Vedanta para principiantes

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Las notas y el glosario fueron agregados por la traductora

UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY

Primera Edición: 1941
Segunda Edición: 1985
Tercera Edición: 1996
(4.000 Copias)

World Wide Web (WWW) Edición: 2012

WWW sitio: http://www.dlshq.org

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ISBN 81-7052-046-0

Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.

Dedicado a
Todos los buscadores de la Verdad

CONTENIDO

Introducción
Filosofía de Raga-Dvesha
Adhyaropa o superposición
El “Yo” es el Alma, no el cuerpo
Ilustraciones Vedánticas
Shiva-Vidya
Estudiantes seudo-vedánticos
Shiva-Jñanamrita Upanishad
Bases del Vedanta
Categorías Vedánticas
Tat Tvam Asi
Verdadero significado de “Tat Tvam Asi”

Vedanta es la culminación de los Vedas. Es entrar al estudio de Brahman. Es la ciencia que eleva al hombre por sobre el plano de la mundanalidad. Es el método racional de meditar en el Absoluto Supremo, el Eterno, Infinito. Vedanta es el pináculo de la experiencia humana y es el fin de la facultad del pensamiento. Es el conocimiento más grande y más elevado. Esta sabiduría le fue revelada a los sabios de la antigüedad.

Los Rishis y sabios de antaño han hecho experimentos e investigaciones en meditación, y han dado al mundo sus experiencias espirituales. Todas ellas son de gran autoridad. No tienes que pasar mucho tiempo en hacer los experimentos preliminares una vez más. Tu vida entera es insuficiente para hacer tales experimentos e investigaciones. Las experiencias de los sabios son como pastillas comprimidas ya preparadas. Simplemente tendrás que seguir sus instrucciones implícitamente con perfecta fe inquebrantable y devoción. Sólo entonces podrás hacer algún progreso en el sendero espiritual y alcanzar el fin de la vida.

Para practicar Sadhana con el fin de lograr la libertad absoluta, deberías conocer su técnica y método desde el comienzo. Deberías conocer la naturaleza de la esclavitud, la causa de la misma y la forma de liberarse de ella. Tienes que hacer un estudio perspicaz de la vida y conocer sus misterios.

Karma

Has nacido en este plano terrenal debido a tus Karmas (acciones) de nacimientos anteriores. Este cuerpo y esta condición de la mente son el resultado de efectos de Karmas pasados. ¿Qué es Karma?

Una Vasana o deseo surge. Entonces te esfuerzas por poseer el objeto deseado. Esto es Karma. El pensamiento mismo es el verdadero Karma. La acción física es sólo su manifestación. Luego gozas del objeto. Esto es Bhoga. Este Bhoga fortalece y engorda la Vasana. El Chakra – rueda de Vasana, Karma, Bhoga – está siempre girando. Abandona Bhoga. Practica renuncia, discernimiento y desapego. Destruye las Vasanas erradicando la ignorancia (Ajñana) por medio de Brahma-Jñana, el Conocimiento del Imperecedero. Sólo entonces la rueda que ata al hombre a este Samsara dejará de girar. Sólo entonces te convertirás en un Atmavan o Conocedor del Ser.

¿Quién es un asesino del Atman?

Olvidarse del Ser permitiéndose placeres sensuales, es matar al Atman. Aún después de obtener este raro nacimiento humano, con una tendencia innata hacia Nivritti, aquél que no se esfuerza por la liberación de su alma, es un asesino del Atman. No es un Atmavan sino un Atmaha.

Renuncia

Sólo se puede experimentar al Atman mediante la renuncia. Has gozado de objetos sensuales en millones de nacimientos. Has disfrutado de objetos sensuales durante muchos años en este nacimiento. Si hasta ahora no has logrado satisfacción, ¿cuándo la lograrás? No corras tras el espejismo de los objetos sensuales. Los sentidos te están engañando. Desarrolla desapego y renuncia. Experimenta tu Atman. Sólo entonces obtendrás satisfacción eterna, paz duradera y dicha inmortal. ¡Oh, tonto mundano! Despierta de tu sueño de ignorancia.

Si tu ropa está ardiendo, ¿con qué velocidad quieres correr hacia el agua para refrescarte? Debes sentir así el fuego quemante del Samsara. Deberías sentir que te estás incendiando en el fuego del Samsara. Vairagya (desapego) y Mumukshutva (intenso anhelo de liberación) deben surgir en ti. Deberías correr hacia el Guru para que te salve.

El disfrute de los objetos refuerza las Vasanas o Trishnas (anhelos), e inquieta más a la mente. El placer no puede satisfacer los deseos. Es más, Trishna agota la energía y debilita los sentidos.

Cuando sueñas, ves los eventos de cincuenta años en una hora. Sientes, en verdad, que pasaron los cincuenta años. ¿Cuál es el tiempo correcto? ¿Una hora de la conciencia de vigilia o los cincuenta años de la conciencia del ensueño? Ambos son correctos. El estado de vigilia y el estado de sueño con ensueño tienen la misma cualidad o naturaleza. Ellos son iguales (Samana). La única diferencia es que el estado de vigilia es un sueño largo o Dirghasvapna. Uno se da cuenta de que esta vida en la tierra es sólo un fantástico sueño de la mente cuando experimenta al Absoluto Supremo o Para-Brahman.

Upasana

Practica Upasana para adquirir concentración mental. Hay diversas clases de Upasana, Pratika Upasana, Pratima Upasana (adoración a un ídolo), Pañchakopasana (adoración a cinco deidades: Ganesha, Shiva, Vishnu, Durga y Surya), adoración a los Avataras tales como Rama y Krishna, y Ahamgraha Upasana.

Ahamgraha Upasana es Nirguna Upasana. El aspirante medita en su propio Ser como Brahman. Identifica su ser individual con el Ser Supremo o Brahman. Trata de extraer el Ser que está oculto, dentro del cuerpo de cinco envolturas. De allí el significativo nombre, “Ahamgraha” Upasana.

“El alimento es Brahman”. “Akasha (espacio) es Brahman”. “Surya (Sol) es Brahman”. “La mente es Brahman”. “Prana es Brahman” - todas esas son Upasana-Vakyas de los Upanishads. Son todas Pratika Upasanas. Pratika es un símbolo de Brahman. Todos esos son símbolos de Brahman. Puedes experimentar a Brahman por medio de la adoración de esos Pratikas. Tendrás que sentir que Brahman está oculto en esos Pratikas. Tendrás que pensar que el Adhishthana o sustrato de esos Pratikas es Brahman. Esas son algunas de las formas de hacer Upasana de Brahman.

Control de los sentidos

Para poder concentrarse en Brahman, los sentidos deben estar perfectamente bajo control. Los ojos y los oídos son tan turbulentos y pícaros como la lengua. Los ojos siempre quieren ver nuevas formas, nuevos escenarios, nuevas pinturas y nuevos lugares de los que la mente ha oído durante conversaciones con otras personas. Si nos has visto Kashmir y escuchas a aquellos que visitaron Kashmir decir, “Kashmir es un lugar encantador. Las primaveras y los paisajes son maravillosos”, los ojos ayudados por la mente te agitarán una y otra vez hasta que finalmente veas Kashmir. Los ojos y los oídos deberían dejar de desear.

Los dos sentidos más molestos son la lengua y los genitales. Aquél que tiene apetencia por los objetos de la lengua y los genitales es inepto para la práctica de la Sadhana Vedántica. Hay que practicar bien los cuatro medios para esta Sadhana y sólo un maestro en ellos puede emprender la práctica de la Sadhana Vedántica.

La mente y sus acciones

Mente es Jagat (mundo). La mente mueve los sentidos, los Pranas, etc. La mente es la causa de la esclavitud y la liberación. Se necesita una aguda observación de la mente y sus acciones para el estudio de Vedanta.

La deidad regente de la mente es la Luna o Soma. La Luna es fría. Está compuesta de Apas-Tattva (agua). El agua tiene tendencia a correr hacia abajo. Del mismo modo, la mente tiene tendencia a correr siempre hacia abajo, hacia los objetos sensuales.

El oído externo, los globos oculares y demás órganos sensorios son sólo instrumentos. No son los verdaderos sentidos de los Indriyas. Los verdaderos centros o sentidos están en el cerebro o más correctamente en el cuerpo astral (Sukshma Sharira). Si el nervio auditivo y el centro de la visión en el cerebro están afectados, no puedes oír ni ver. Lo mismo sucede también con los otros sentidos.

Durante el sueño, la mente misma cumple la función de todos los sentidos a pesar de la ausencia de los instrumentos externos o sentidos tales como los globos oculares. En la mente, todos los sentidos se mezclan. Realmente, es la mente la que oye, gusta, siente y demás; esto prueba que los verdaderos sentidos están en el interior. Los globos oculares, la lengua, los oídos externos, la nariz, las manos, las piernas, etc. son simples instrumentos (Karanas).

La mente cumple la función de Sankalpa y Vikalpa. Piensa: “¿Puedo ir a Dehra Dun o no?” Buddhi, el intelecto decide ir y Ahamkara, el ego, se arroga la decisión. Chitta que es el reservorio de Samskaras o impresiones; ella hace los preparativos y da las órdenes a los sentidos. Entonces los sentidos actúan. Las piernas se mueven. Los ojos ven. Cuando llegas a Dehra Dun, el Vritti u onda de pensamiento que estaba agitándote por ver Dehra Dun se calma o disuelve (Laya). Entonces logras una paz pasajera, después de la satisfacción de tu deseo.

Golpea con un diapasón una vasija hecha de metal de campana. Vibrará. Así también, la mente vibra si alguien te insulta o te halaga, si sientes dolor o placer. Durante el elogio y el placer, la mente se expande. Durante la crítica y el dolor, se contrae.

La mente es Maya en miniatura. Cuando las funciones de la mente se detienen y cuando la mente se disuelve en el Absoluto, hay Experiencia del Ser.

El Guru y el discípulo

El aspirante de antaño solía aproximarse al Guru llevando en sus manos un haz de ramas (Samit) con el fin de recibir instrucción espiritual. ¿Qué indica esto? Él le ruega a su Maestro, “¡Oh, adorable Guru! Que mi fardo de faltas y Vasanas mundanas se queme en el fuego de la sabiduría por medio de tu gracia. Que la llama divina crezca en mí. Permíteme alcanzar la iluminación suprema. Hazme experimentar el Atman Interior resplandeciente. Que mis sentidos, mi mente, Prana y egoísmo sean ofrecidos como oblación en el fuego de la sabiduría. ¡Permíteme brillar como la Luz de luces!”

Es la gracia del Guru lo que elimina el velo de ignorancia del discípulo. La gracia del Guru penetra el corazón del discípulo y eleva en él el Brahmakara-vritti. El sumamente elevado Brahmanishtha Guru, para quien no hay mundo, desciende de su estado sublime para enseñar al discípulo.

Ética Vedántica

Si quieres practicar Vedanta o Jñana Yoga, sonríe siempre, mantente siempre alegre. Aquél que está triste, sin alegría, que tiene siempre cara de aceite de ricino o cara de domingo, no puede convertirse en un Vedántico. No es un Adhikari o persona calificada para la práctica de Vedanta. Tal hombre debería ser encerrado en una celda, ya que es causa de infección o contaminación para otros. Evita la compañía de tal persona negativa. Sólo un hombre de Viveka es apto para la práctica de la Sadhana Vedántica y un hombre de Viveka está siempre sereno y alegre.

La naturaleza de Brahman

Brahman es la Existencia Absoluta cuya naturaleza es Conocimiento-Dicha.

El mundo mismo brilla como Brahman cuando se elimina el velo de ignorancia mediante el surgimiento del Conocimiento del Imperecedero. Ve a Brahman en tu Guru, ve a Brahman en el mundo, ve a Brahman en todo.

En realidad, no hay creación. El mundo mismo es una aparición de Brahman. El mundo es superpuesto en Brahman por medio de Adhyaropa. Mediante Apavada-Yukti, se trasciende o niega la superposición, y se experimenta todo como el Brahman Absoluto.

Sólo el tren se mueve, tú no te mueves. Sólo el bote se mueve, tú no te mueves. Así también, sólo los cuerpos se mueven, pero el Habitante Interior o Sakshi Silencioso, el Testigo que es idéntico con el Brahman Absoluto o Atman, nunca se mueve.

La palabra “Atman” es usada en referencia al alma en el individuo. El término “Brahman” es usado en referencia a esa misma Alma como el Alma de todos los seres y objetos del universo.

Brahman es Felicidad

Por la noche, el rey vuelve de su largo viaje al palacio. Está muerto de cansancio. Quiere descanso inmediato. No quiere hablar siquiera con la Maharani, la reina. Los objetos no le proporcionan ningún placer. Quiere disfrutar de la felicidad del sueño profundo. ¿De dónde proviene la dicha del sueño profundo, cuando no hay objetos de placer? En sueño profundo, el rey (o Jiva) entra en contacto con el Alma Suprema absolutamente dichosa, se refresca y fortalece. Brahman es la fuente de toda paz y felicidad.

Ishvara y Jiva

El cuerpo causal (Karanasharira) del alma individual y de Ishvara es uno y el mismo. En el Jiva, es Avidya individual. El cuerpo causal de Ishvara es cósmico y es llamado Maya.

El Jiva es llamado Vishva, Taijasa y Prajña en los tres estados experiencia de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo respectivamente, y el nombre correspondiente para el Principio Cósmico es Virat, Hiranyagarbha e Ishvara. El Kutastha-Atman en el Jiva es idéntico a Brahman, el Absoluto.

Naturaleza de Maya

Maya es Trigunatmika. Tamoguna es oscuridad e inercia. Rajoguna es pasión y actividad. Sattvaguna es luz divina y pureza.

No puedes detectar tus propias faltas debido a la fuerza de Avidya – nombre para Maya en el individuo o Jiva. Siempre crees que estás libre de defectos, que estás lleno de cualidades virtuosas, que eres el hombre más perfecto del mundo. Eso es Maya.

Maya es Satya, verdad, para un hombre de mente mundana. Es Anirvachaniya, inexpresable, para un Viveki, un hombre que discierne. Es Tuccha, nada, para el sabio liberado o Jivanmukta que se identifica con Satchidananda Brahman.

Sólo pueden destruirse las Vasanas y Trishnas, los deseos y anhelos, aniquilando Avidya o Ajñana, la causa de este Samsara, del mismo modo en que sólo puede destruirse un árbol eliminando su raíz. Si cortas las ramas de un árbol, crecerán otra vez. Por lo tanto, debes arrancar la raíz. Avidya puede ser destruida por medio del conocimiento del Imperecedero o Brahman, y no mediante la represión indiscriminada de los sentidos.

La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de Raga-Dvesha, que son las modificaciones o los efectos de Avidya, ignorancia.

Ajñana es ausencia del Conocimiento de Brahman. Así como los árboles que nacen en el suelo de la montaña cubren a la misma montaña, así como las nubes, nacidas por medio de los rayos del sol, cubren al mismo sol, también Ajñana, nacida de la Shakti de Brahman, cubre a Chaitanya o Brahman.

Ajñana es doble: Tula y Mula. Tula-Ajñana es la ignorancia con respecto a los objetos externos. Mula-Ajñana es la ignorancia que cubre al Ser interior.

Proyección del mundo

En verano, toda la tierra se reseca. Tan pronto como hay una lluvia, las semillas brotan y salen las plantas. Antes de las lluvias, estaban en un estado inmanifestado (Avyakta). Así también el mundo, que está en un estado manifestado, tuvo un estado inmanifestado y se volverá inmanifestado otra vez. Ha surgido de Maya, el cuerpo causal de Ishvara, y retornará a él al final.

La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter son todas producciones de Maya. El agua es más sutil y penetrante que la tierra. El fuego es más sutil y penetrante que el agua. El aire es más sutil y penetrante que el fuego. El Akasha o espacio es más sutil y penetrante que el aire.

Si tienes unas flores de jazmín en tu mesa, el aroma se esparce por toda la habitación. La fragancia es más penetrante que la flor. La flor está en un florero, pero la fragancia penetra la atmósfera. La humedad del vapor es más penetrante que la tierra. La luz del sol es más penetrante que el agua. El Akasha que es la sustancia madre para todos los otros cuatro Tattvas es omnipresente. Los otros cuatro elementos están enraizados en el Akasha omnipresente.

Los cinco elementos surgieron de Brahman, el Ser Supremo. Akasha nació primero. Akasha es éter o espacio. Akasha es la morada para los otros cuatro elementos. Es la vasija o el contenedor. Hubo Gati o movimiento en Akasha. Ese movimiento es Vayu, el aire. Hubo calor durante el movimiento del aire. El fuego nació del aire. El fuego no puede arder sin aire. El fuego se enfrió y se convirtió en agua. El agua se solidificó y se convirtió en tierra.

Las envolturas del cuerpo

Cinco envolturas están cubriendo el alma individual. Ellas son Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijñanamaya y Anandamaya Koshas. El Antahkarana u órgano interno toma cuatro formas, mente, intelecto, ego y mente subconsciente (Chitta).

El Ahamkara o ego tiene conexión con el intelecto (Buddhi). Su morada es el Vijñanamaya Kosha. Mente (Manas) tiene conexión con Chitta. Su morada es el Manomaya Kosha.

La luz de Surya (sol) ilumina el intelecto. El calor de Surya da calor a Prana y mantiene así el calor del cuerpo.

Así como la mente es la pared divisoria entre el alma y Prana, también Prana (aire vital, energía) es la pared divisoria entre la mente y el cuerpo.

Por encima de la mente, está el Buddhi o intelecto hecho de Agni-Tattva (el principio del fuego). Por debajo de la mente, está Prana que también está hecho de fuego. Entre fuego (intelecto arriba) y fuego (Prana abajo) está la mente (agua). La deidad regente de la mente es la luna (Chandra). Seca a esta mente (agua) mediante el fuego de Vichara (intelecto) o el fuego de Prana (Pranayama), o ambos. Obtendrás paz eterna y felicidad duradera.

Samadhi

Samadhi es el Turiya o Cuarto Estado que es Pura Conciencia, el Supremo Absoluto, donde no existe ni un matiz de conciencia dual.

Los Raja Yoguis practican Nirodha-Samadhi. Los Jñana Yoguis o Vedánticos practican Bheda-Samadhi. En la práctica de Nirodha-Samadhi, el Raja Yogui detiene todos los Vrittis de la mente concentrándose en una forma. En la práctica de Bheda-Samadhi, el Jñana Yogui abandona todos los nombres y formas, y toma la esencia única, Sat-Chit-Ananda Brahman, que es el sustrato de todos esos nombres y formas. Hay Vyapakata en la Sadhana de un Jñana Yogui. Él hace Sadhana aún mientras camina. Adondequiera que mira, trata de ver la esencia única subyacente y rechaza los nombres y formas. Él está en Sahaja-Samadhi aún mientras se mueve. Pero un Raja Yogui se sienta y medita. Él necesita una postura firme y definida. No puede estar en Samadhi mientras camina o se mueve.

En Vedanta, la meditación se llama Nididhyasana. Ésta lleva a Sakshatkara o Nirvikalpa Samadhi. Aquél que experimenta el Nirvikalpa Samadhi no vuelve a reencarnar.

Método de Sadhana Vedántica

Shravana, Manana y Nididhyasana son las tres etapas de la Sadhana Vedántica.

Shravana es oír acerca de la Verdad. Uno debe escuchar el Abheda-Bodha-Vakya de un Brahmanishtha-Guru. Luego, tiene que estudiar cuidadosamente las escrituras y los tratados Vedánticos con el fin de comprender apropiadamente el significado de los grandes Mahavakyas.

Hay dos clases de Granthas Vedánticos: los Pramana-granthas y los Prameya-granthas. Uno debería estudiar libros sobre Vedanta siempre. Habría que estudiar con el mayor cuidado algún tratado completo y exhaustivo sobre el tema. Sólo entonces, surgirá el verdadero conocimiento de Vedanta. Obras como el Advaitasiddhi, Chitsukhi, Khandanakhandakhadya, Brahmasutras, etc. son Pramana-granthas, porque refutan otras teorías y establecen el Advaita-Tattva mediante la lógica y el razonamiento. Obras como los Upanishads, el Bhagavadgita y el Yogavasishtha son Prameya-granthas porque sólo declaran la Verdad Absoluta con autoridad y no participan de razonamientos para rebatir o establecer nada. Son trabajos intuitivos, mientras que los anteriores son intelectuales.

La mente debería estar pura y serena antes de comenzar la Sadhana Vedántica. Mantener una Vasana en la mente es como tener a una cobra negra en el interior y alimentarla con leche. Tu vida está siempre en peligro. Mata esas Vasanas por medio de Vichara, Vairagya y meditación en el Atman.

Textos Shruti que tratan sobre la creación, tales como “Del Atman surgió Akasha; de Akasha, Vayu; de Vayu, Agni, etc.”, están destinados solamente a dar instrucciones preliminares a los neófitos o aspirantes jóvenes; porque ellos no pueden comprender de inmediato el Ajativada o la teoría de la no-evolución. Cuando leas los pasajes que tratan sobre la creación, recuerda siempre que todo esto es sólo Adhyaropa o superposición. Nunca olvides esto. Nunca pienses ni por un segundo que el mundo es real. Sólo por medio de Apavadayukti o refutación de la superposición, puedes establecer el Kevala-Advaita-Siddhanta. Si el mundo es real, si la dualidad es real, no puedes tener Experiencia Adváitica.

Si se destruye la impureza del egoísmo o Ahamkara-Mala, las otras dos impurezas – Kama-Mala (impureza del deseo) y Karma-Mala (impureza de las acciones) – se destruirán solas. Entonces, ¿cómo puede haber Prarabdha para un Jivanmukta o sabio liberado? Él es uno con el Supremo Absoluto.

Obstáculos en la Sadhana Vedántica

Ahamkara es el mayor obstáculo para la Experiencia del Ser. “Yo sé todo. Mi visión u opinión es la única correcta. Lo que hago yo está bien. Ese hombre no sabe nada. Todos deberían hacer lo que hago yo. Todos deberían obedecerme. Yo estoy libre de toda falta. Estoy lleno de cualidades auspiciosas. Soy muy inteligente. Ese hombre es muy tonto. Aquél otro es un desgraciado. Ese está lleno de defectos. Yo soy sabio. Soy hermoso”. Así dice el hombre egoísta. Esa es la naturaleza del Ahamkara Rajásico. Esconde sus propias faltas. Exagera y anuncia sus propias habilidades y cualidades. Menosprecia a otros. Condena a los demás. Superimpone en otros faltas que no tienen. No ve lo bueno sino lo malo en los demás. Superimpone en sí mismo diversas cualidades que no posee. Ese hombre no puede practicar Sadhana Vedántica. No es apto para el sendero del Jñana.

Raga y Dvesha constituyen el gran Samsara del Jiva. Hay que destruirlos mediante el conocimiento del Brahman Supremo. Esas corrientes deben ser destruidas por medio del entendimiento y el discernimiento adecuados, o mediante Pratipaksha Bhavana. La liberación se obtiene mediante la sencillez, el cuidado, la pureza, el control de las pasiones y el seguimiento de las huellas de los santos y sabios.

Por medio de la Sadhana Vedántica, se genera el Brahmakara-Vritti. Cuando el bambú se golpea con otros bambúes, se genera fuego. Se quema todo el bosque. Hay una inmensa conflagración. Luego el fuego se apaga solo. Así también, el Brahmakara-Vritti que se genera en Sattvika-Manas por medio de la meditación en Brahman o el significado del Mahavakya “Tat-Tvam-Asi” destruye Avidya, ignorancia, y sus efectos, lleva al logro de Brahma-Jñana y finalmente muere solo cuando se experimenta al Brahman Supremo.

La pasta de strychnos potatorum (semillas Nirmala) elimina toda suciedad del agua y ayuda a que se deposite en el fondo de la tinaja. Junto con las impurezas, desaparece la pasta. Así también, el Brahmakara-Vritti destruye todos los Vrittis mundanos (Vishayakara) y finalmente perece cuando surge el conocimiento del Imperecedero.

La naturaleza del Jñani

El Jñana Yogui no practica Pratyahara ni Chittavritti-nirodha como el Raja Yogui. Él trata de contemplar la Esencia Única e Indivisa de Satchidananda en todos los nombres y formas. Permanece como un testigo o Sakshi de todos los Vrittis. Gradualmente, todos los Vrittis mueren solos. El método del Jñani es positivo (Samyagdarshana), mientras que el de un Raja yogui es negativo (Nirodha).

No hay cuerpo desde el Drishti o punto de vista del sabio. Entonces, ¿cómo puede haber Prarabdha para un Jñani? El Jñani es uno con el Absoluto y, por lo tanto, ningún cambio tiene lugar en ese ser. Él es Shantam, Shivam y Advaitam. Es un Jivanmukta. Está liberado en esta misma vida. Su cuerpo es como una tela quemada o una espada que es cambiada por oro mediante el toque de la piedra filosofal. Su ego se quema en el fuego de la Sabiduría Suprema.

Declaraciones Vedánticas

Prajñānaṃ Brahma - “Conciencia es Brahman”.

Ahaṃ Brahmāsmi - “Yo soy Brahman”.

Tattvamasi - “Eso eres tú”.

Ayamātmā Brahma - “Este Atman es Brahman”.

Sarva Khalvidaṃ Brahma - “Todo esto, en verdad, es Brahman”.

¡Om Shanti, Shanti, Shanti!

Sólo Raga y Dvesha (lo que nos gusta y lo que no) constituyen este Samsara o mundo fenoménico. Pueden ser totalmente destruidos por medio del conocimiento de Brahman.

Raga-Dvesha es una Vasana. Tiene cuatro estados. Raga-Dvesha, Vasanas, Samskaras y Gunas están entrelazados. Ellos coexisten. La sede de Raga-Dvesha está en la mente y los sentidos. La destrucción de uno llevará a la destrucción de los otros. Pero la destrucción de la causa, Avidya o Ajñana, la semilla del Samsara, por medio de Brahma-Jñana destruirá todo en la misma raíz.

El cultivo de virtudes tales como Maitri (amistad), Karuna (compasión), Mudita (satisfacción) y Upeksha (indiferencia) pueden disminuir o atenuar Raga-Dvesha. Este es el método de Pratipaksha-Bhavana o el cultivo de las cualidades positivas opuestas propio de los Raja Yoguis.

La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de Raga-Dvesha. Raga y Dvesha son las modificaciones o los efectos de Avidya o ignorancia.

El fuego de la devoción también puede quemar Raga-Dvesha en su totalidad.

La práctica de Nishkama Karma Yoga o servicio desinteresado puede disminuir Raga-Dvesha en gran medida.

Mata Raga (apego) con la espada de Vairagya (desapego, ausencia de pasión o indiferencia hacia los objetos sensuales) y mata Dvesha desarrollando amor cósmico.

Raga-Dvesha asume diversas formas. Te gusta cierta comida y no te gusta otra. Te gusta cierta ropa y no te gusta otra. Te gustan ciertas personas y te disgustan otras. Te gustan ciertos lugares y te disgustan otros. Te gustan ciertos sonidos y te disgustan otros. Te gustan ciertos colores y no te gustan otros. Te gustan las cosas suaves y te disgustan las duras. Te gustan el halago, el respeto y el honor, y te disgustan la crítica, la indiferencia y el deshonor. Te gusta una religión, una visión y una opinión, y te disgustan otras religiones, visiones y opiniones. Te gustan la comodidad y los placeres, y te disgustan la incomodidad y el dolor. Así, no hay paz mental para ti ya que la mente está siempre inquieta y agitada. Las olas de Raga-Dvesha están siempre perturbando a la mente. Se eleva una ola de Raga-Dvesha en la mente y baja después de cierto tiempo. Una vez más se eleva otra ola y así sucesivamente. No hay equilibrio mental. No hay paz. Aquél que ha destruido Raga-Dvesha está siempre feliz, sereno, alegre, fuerte y saludable. Sólo aquél que está libre de Raga-Dvesha tendrá una larga vida. Raga-Dvesha es la verdadera causa de todas las enfermedades (Adhi y Vyadhi).

Siempre que haya placer, habrá Raga; siempre que haya dolor, habrá Dvesha. El hombre quiere permanecer en estrecho contacto con aquellos objetos que le dan placer. Evita los objetos que le dan dolor.

Aunque los objetos que dan dolor estén lejos de ti, el recuerdo de los mismos te causará dolor. Es sólo la eliminación de las corrientes de Dvesha lo que te dará felicidad. Es el Vritti u onda de pensamiento lo que te da dolor, no los objetos. Por lo tanto, trata de destruir la corriente de Dvesha desarrollando amor cósmico y Brahma-bhavana o Ishvara-bhavana en todos los objetos. Entonces el mundo entero aparecerá ante ti como la manifestación del Señor. El mundo o los objetos mundanos no son buenos ni malos; es tu mente instintiva inferior lo que los hace buenos o malos. Recuerda bien este punto, siempre. No encuentres faltas en el mundo o los objetos. Encuentra faltas en tu propia mente.

Destrucción de Raga-Dvesha significa destrucción de la ignorancia o mente, y la idea del mundo.

No es posible ninguna meditación, paz o Samadhi para el hombre que no ha eliminado estas dos corrientes enemigas de la paz, el conocimiento y la devoción. Aquél que dice, “Yo entro en meditación profunda. He alcanzado la Experiencia del Ser y el Samadhi. Puedo ayudarte a entrar en Samadhi” es un hipócrita empedernido. Si encuentras en él Raga-Dvesha, apego, odio, prejuicio, intolerancia, ira o irritabilidad, sabe que es un Mithyachari. Evita su compañía. Mantente a respetable distancia de él, porque tú también te infectarás o contagiarás. Ten cuidado, ten cuidado. ¡Sé cauteloso, amigo!

Adhyaropa es superposición. Este es uno de los principios fundamentales de Vedanta. No puedes proseguir con el estudio de Vedanta sin entender Adhyaropa. En realidad, este mundo nunca fue creado. Está superpuesto en Brahman. Este mundo es imaginado donde sólo existe Brahman. Eso es Adhyaropa. Esta superposición es trascendida por medio del Yukti llamado Apavada.

Quieres encontrarte con tu amigo Shri Rampratap. Cuando vas a su casa, él no está allí. Alguien te dice que ha ido a un negocio particular en el bazar. Esperas a la puerta de su casa y al cabo de un rato ves que alguien viene, se parece a Rampratap. A la distancia, determinas en tu mente que la persona que viene no es otra que Rampratap. Pero después de un tiempo, cuando se acerca, te das cuenta de que no es Rampratap sino Krishnagopal. Has superpuesto a Rampratap en Krishnagopal. Eso es Adhyaropa.

Aunque la persona que se está acercando fuera en verdad Rampratap, algunas puede que pienses que es algún otro, pero cuando se acerca, resulta ser el mismo Rampratap. Esta es otra clase de superposición negativa. El ejemplo del primer caso era de superposición positiva. En cada uno de estos casos, ha habido una noción equivocada de que una cosa es otra. Esto se llama Adhyaropa o superposición.

Adhyaropa es el resultado de la ignorancia del verdadero objeto. Generalmente, la gente confunde una soga con una serpiente, un poste con un hombre, la madre perla con plata, el espejismo con agua, etc. En la luz nebulosa del atardecer, confundes una soga con una serpiente. Estás terriblemente atemorizado. Pero uno de tus amigos que viene con una luz te asegura que es sólo una soga. Entonces miras una vez más a la serpiente superpuesta y encuentras que está inmóvil y que en verdad es una soga y no una serpiente. Entonces, la Adhyaropa desaparece. En este ejemplo, no había serpiente en absoluto. Fue sólo la soga lo que pareció ser una serpiente. La serpiente no estaba allí en el pasado, no está en el presente y no estará en el futuro (los tres períodos de tiempo), es decir, no viste antes a la serpiente, cuando estabas en verdad viendo una serpiente, ni tampoco había realmente una serpiente cuando vino tu amigo con la luz y te aseguró que era sólo una soga. ¿Por qué fue que viste a la serpiente cuando había sólo una soga? Eso está más allá de tu capacidad de entendimiento. Dirás simplemente, “me pareció que era una serpiente”. Así también, todo lo que ves en este mundo en la forma de objetos diversos es sólo Brahman. Sólo fue Brahman en el pasado y seguirá siéndolo en el futuro. Para un Jñani, no hay mundo en absoluto. Este mundo parece existir sólo para un Ajñani. Hasta tanto no surja el conocimiento, todos están sólo bajo el hechizo de la ignorancia. Uno ve diversos objetos. Siente placer y dolor. Experimenta sufrimientos y tribulaciones. Está sujeto a lo que le gusta y lo que no le gusta. Los cinco órganos de conocimiento y los cinco órganos de acción trabajan todos, y tú conoces variados objetos, colinas, montañas, ríos, hombres, animales y todo lo demás. Pero cuando mediante la gracia del Maestro y por medio de la Sadhana realizada incansablemente hasta lograr la purificación, escuchando, reflexionando y meditando conoces la Realidad, entonces el mundo no aparece más como real. Ves a Brahman solo en todas partes. Ya no puedes odiar a nadie. No puedes sentir aversión hacia nadie, porque ves a tu propio Ser o Brahman en todos. ¿Acaso puedes sentir aversión hacia ti mismo? Puede que no te guste algo distinto de ti, pero no puedes sentir disgusto por ti mismo. Cuando ves a todo como tu Ser, ¿a quién puedes odiar? Te conviertes en una personificación de amor cósmico puro.

Estás buscando una soga. La encuentras pero, en la oscuridad, la confundes con una serpiente. Sales corriendo. Buscas por todos los rincones de tu casa y no encuentras una soga. Tu hermano trae una luz y te muestra la soga que confundiste con una serpiente. Ahora ves la soga. Así como encuentras la soga en la misma serpiente, también verás a Brahman en los mismos objetos del mundo. No puedes huir a las cuevas de la montaña en busca de Brahman. Tienes que practicar ver al Señor o Brahman en todos los objetos a tu alrededor. Cuando seas capaz de conocer la Realidad subyacente en los objetos, no te engañarás más.

El altamente elevado Brahmanishtha-Guru, para quien no hay mundo, desciende de su estado sublime para enseñar al discípulo. Aún así, está totalmente consciente de su identidad con Brahman. Está completamente consciente de que él es el mismo Brahman y también lo es el discípulo. Pero, por compasión y amor, él otorga su gracia al discípulo apto impartiéndole el conocimiento de Brahman.

Hay que entender bien Adhyaropa. Si puedes comprender a fondo este principio, puedes entender Vedanta fácilmente. Si puedes establecerte en la simple verdad de que el mundo entero está solamente superpuesto en Brahman, si puedes meditar en la idea, “Este cuerpo es una casa hecha de cinco elementos al igual que una casa construida con ladrillos, cemento, madera y hierro; el Ser dentro de mí es el Ser en todo otro ser; la mente inconstante es la causa de toda miseria e infelicidad”, tendrás siempre alegría, paz y felicidad eterna.

¡Que te establezcas siempre en esta verdad y permanezcas feliz en medio de las circunstancias cambiantes, las alegrías y las penas de la activa vida mundana! ¡Que te arraigues en Brahman, el Sustrato del cuerpo, la mente y el alma, Jiva y Jagat, Maya e Ishvara, causa y efecto!

El “Yo” es el Alma, no el cuerpo

Los órganos sensorios no son el Alma. “Previamente vi un árbol, ahora lo toco”, esto significa que puedes percibir un objeto por medio de cualquier otro sentido. Dicha expresión carecería de sentido si el “Yo” o Alma no fuera diferente de los sentidos, ya que el ojo no puede tocar y la piel no puede ver.

Hay una relación fija entre los sentidos y sus objetos, es decir, entre el ojo y el color, el oído y el sonido, y así sucesivamente. Es el ojo y no el oído el que puede percibir el color, y es el oído y no el ojo el que puede percibir el sonido. Si el alma fuera uno de los sentidos, estaría limitada a un tipo de objeto solamente (sonido, color, etc.) Sin embargo, el “Yo” puede percibir todo tipo de objetos; puede ver colores, escuchar sonidos y demás. Por lo tanto, el “Yo” o Alma que confiere unidad en las diversas clases de percepciones es diferente de los sentidos, cada uno de los cuales puede percibir sólo un objeto.

Si no admitimos un Alma permanente más allá de nuestro frágil cuerpo, nos enfrentaremos a muchos absurdos tales como la pérdida del fruto de una acción (Kritahani) y la obtención del fruto de una acción que no hemos realizado (Akritabhyagama). Un hombre que ha cometido cierta falta puede que no sufra sus resultados en esta vida y, a menos que haya un Alma que continúe en la siguiente vida, no los sufrirá en absoluto. Esto es pérdida del fruto merecido por una acción. Por otro lado, a menudo encontramos a un hombre sufriendo los resultados de acciones que nunca llevó a cabo en esta vida. Esto sería la obtención del fruto de una acción que no merece, a menos que creamos que esa Alma existió antes de esta vida y que llevó a cabo la acción en su vida anterior.

Algo visto previamente con el ojo izquierdo es reconocido ahora por el ojo derecho. Esto hubiera sido imposible si el Alma fuera idéntica al ojo izquierdo solamente o al derecho, según el principio de que el centro de reconocimiento debe ser el mismo que el centro de percepción. De allí que debamos admitir que hay un Alma distinta de los ojos izquierdo y derecho, y que ésta es la sede común de percepción y reconocimiento.

El Alma es distinta de los sentidos, porque hay una excitación de un sentido por medio de la operación de otro sentido. Cuando uno ve un mango o un encurtido de lima, se le llena la boca de saliva. El sentido del gusto se excita. Esto se debe al funcionamiento del sentido de la vista. Eso sería imposible a menos que haya un Alma que es distinta de los sentidos y que los une. El Alma ve la fruta o el encurtido, y recuerda sus propiedades. El recuerdo de las propiedades del objeto excita el sentido del gusto.

Sólo puedes recordar el objeto que has visto. Recuerdas el olor de un objeto cuando ves su color*. Esto sería imposible si el recuerdo fuera una cualidad de un sentido, por ejemplo, el ojo, el cual nunca ha olido el objeto. Por lo tanto, debe admitirse que el recuerdo es la cualidad de una entidad distinta llamada Alma, la cual es la sede común de la percepción del color y el olor. El Alma es el Veedor absoluto y es Conciencia por naturaleza, mientras que todas las otras cosas – objetos, cuerpo, sentidos, Pranas, mente, intelecto, etc. – son lo visto y carecen de conciencia por naturaleza. El Alma es la Realidad Imperecedera, mientras que todo lo demás es perecedero y falso.

(**Nota*: Uno ve un ananá y puede que su aroma venga a la mente. Pero no son los ojos los que recuerdan sino el alma que es una e ilimitada; los ojos sólo vieron alguna vez el ananá. Los sentidos son varios y limitados. Es el alma la que unifica todas las experiencias.)

(Nyayas)

La mejor forma de enseñar la filosofía Vedanta es por medio de ejemplos prácticos de la vida diaria, porque el intelecto finito no puede entender muy fácilmente sus verdades abstractas. El principal propósito de Vedanta es que Brahman solo es real, que el mundo entero de apariencia es irreal y que el Jiva no es otro que el mismo Brahman. Esta teoría abstrusa no puede ser comprendida por los hombres corrientes de entendimiento limitado que están inmersos en la vida de relatividad e ignorancia. A ellos se les enseña esta Verdad sublime por medio de ilustraciones adecuadas a su capacidad, de modo que puedan fijar sus mentes en la Realidad mediante diversos puntos de vista.

Sección 1

1. Rajjusarpa-Nyaya

Al anochecer, un hombre pisa una soga y la confunde con una serpiente venenosa, salta apurado y llora de miedo. Su corazón late rápidamente. Pero cuando su amigo trae una luz, se da cuenta de que no es una serpiente sino sólo una soga y entonces todos sus temores desaparecen. Esto ilustra la irrealidad del mundo y su superposición en el Brahman Supremo. Brahman es la Realidad y el mundo es sólo una superposición en Brahman como la serpiente es una superposición en la soga.

2. Mrigatrishna-Nyaya

Al mediodía, un viajero que va por el desierto ve un espejismo con agua, médanos, árboles y mansiones. Cree que lo que ve es cierto y se acerca al lugar. Cuanto más cerca cree estar del mismo, el lugar más se aleja de él. El viajero se aparta de su camino y vaga por el desierto. Luego se da cuenta de que ha cometido un error en alejarse de su sendero en busca de esa falsa aparición de agua. Ya no es engañado otra vez por esa clase de espejismo. Este ejemplo se da en Vedanta para ilustrar la falsedad del universo que parece dar placer al viajero, el Jiva, con objetos para la indulgencia. Cuando el Jiva comprende, mediante Jñana o Conocimiento del Ser, que este mundo es irreal y que ha cometido un error al dejar el verdadero sendero que conduce a su Estado original de Perfección o Svarupa, deja de correr tras el falso espejismo de esta vida de placeres sensuales en la tierra. El mundo es sólo una apariencia, al igual que un espejismo que es sólo una apariencia de los rayos del sol.

3. Shuktirajata-Nyaya

Éste es similar al “Akashanilima-Nyaya” (el azul del cielo) o “Stambha-Nara-Nyaya” (el hombre en el poste). Los que se asemejan también al Rajjusarpa-Nyaya. Estos ilustran la superposición de lo irreal en lo real. La madre perla es confundida con plata pura; el cielo, que carece de atributos, parece ser azul; de noche, el poste es confundido con un hombre. El conocimiento del Brahman Supremo, la Realidad, viene después del entendimiento apropiado por medio del discernimiento, la paciencia, la capacidad de soportar, la renuncia y la meditación. El mundo es una aparición de Brahman, así como el hombre en el poste es sólo una aparición del poste y la plata en el nácar es una aparición del nácar.

4. Kanakakundala-Nyaya

Éste es similar al Mrittika-Ghata-Nyaya y a la analogía del hierro y los implementos. Todas las joyas están hechas con un tipo de oro, pero tienen diversas formas. En realidad, todas son oro. Hay diferentes clases de jarras, vasijas y tinajas, grandes y pequeñas, redondas y angostas, y de todas las formas, pero en realidad todas ellas no son más que barro. Se fabrican diversas clases de herramientas e implementos con formas variadas y para diferentes usos pero, en verdad, todos ellos son sólo hierro. Los nombres de esas formas son falsos, puesto que en verdad son sólo el material original, oro, barro o hierro. Esto tiene como fin ilustrar que los diversos nombres y las variadas formas de este mundo, y sus contenidos son puramente falsos, porque en esencia son todos Brahman solamente. Brahman solo aparece en muchos nombres y muchas formas.

5. Samudrataranga-Nyaya

Hay innumerables olas desplazándose en el vasto océano. Cada ola se distingue de las otras olas y puede ser percibida separadamente. Pero todas las olas son sólo agua y no están separadas del gran océano. En verdad, todas son uno solamente. La diferencia es sólo aparente. Esto ilustra que los innumerables Jivas que aparecen en este universo, aunque sean aparentemente percibidos como separados entre sí, son en verdad ese Océano único de Satchidananda y son idénticos con Él. No hay diferencia ni diversidad.

6. Sphatikavarna-Nyaya

Esta es la analogía del color en los cristales. El Sphatika o cristal brillante es puro por naturaleza y no tiene ningún color en particular. Pero cuando se le acerca un objeto de color, el cristal refleja el mismo color y parece ser de ese color – azul, rojo o el que sea. Del mismo modo, Brahman o el Atman está desprovisto de color, imperfección y atributos; son sólo los Upadhis o factores limitantes que hacen que parezca diferente y con variados nombres, cualidades y formas.

7. Padmapatra-Nyaya

Esta es la analogía de la hoja de loto y el agua. Cuando las gotas de lluvia caen en una hoja de loto, la hoja no se mancha ni se apega al agua que hay en ella. Del mismo modo, este Atman o Brahman es inmaculado aunque haya incontables mundos rodando y se vean innumerables cuerpos en Él.

8. Vatagandha-Nyaya

El viento transporta cualquier fragancia que se le exponga y la esparce por todas partes. Pero el aire permanece puro, no se contamina con los malos olores ni se embellece con los buenos aromas. Este ejemplo es similar al de la hoja de loto y el agua, y muestra el estado desapegado del Atman o Brahman a pesar de los variados nombres, formas y acciones que se le atribuyen en la aparición del fenómeno.

9- Urnanabhi-Nyaya

La araña saca hilo de su boca para tejer su red y luego lo reabsorbe en su boca. El hilo no es más que su propio cuerpo y es uno con ella. Así también, Brahman proyecta este mundo y luego lo reabsorbe. El mundo no es más que la aparición del Ser de Brahman. Esto muestra que, en verdad, todo es Brahman solamente.

10. Surya-Bimba-Nyaya

Hay sólo un sol iluminando todos los mundos. Pero se perciben muchos reflejos diferentes del sol, como en estanques, depósitos, ríos, espejos, etc. El sol se refleja en todas las aguas, pero hay sólo un sol verdadero. Así también, hay sólo una Existencia Suprema Absoluta, el Brahman Infinito, pero esa Realidad Única se refleja por medio de los Upadhis de Maya y Avidya como mundos variados y Jivas. Esto es falso, porque es sólo la aparición de reflejos. La Verdad es sólo Una.

11. Ghatakasha-Nyaya

Esta es la analogía del espacio en una vasija. Está el gran Espacio o Mahakasha penetrando el universo entero y también está el mismo espacio en el interior de una vasija. Pero el espacio en la vasija puede ser diferenciado del gran espacio debido a que está encerrado y contenido en la misma. Sin embargo, el espacio no es afectado en lo más mínimo por la separación que hacen las paredes de la vasija. Cuando ésta se rompe, el espacio del interior de la vasija se une con el gran espacio sin haber sufrido ningún cambio en momento alguno. Así también, el Atman en el individuo está separada por la mente y el cuerpo, pero, en realidad, es una con Paramatman, el Alma Suprema. Cuando el cuerpo se rompe y la mente se destruye, el Atman se une con el Brahman Supremo sin haber sufrido ningún cambio debido a la aparición de la mente y el cuerpo, los productos de Avidya, Upadhi o ignorancia.

12. Bhramara-Kita-Nyaya

Se dice que Bhramara, la avispa, pica a los Kitas o insectos que trae a su colmena, y picándolos y envenenándolos les hace sentir sólo su presencia en todas partes, en todo momento. Los insectos, por decirlo así, meditan en la presencia de la avispa todo el tiempo y de esa forma se convierten a su vez en avispas. Este ejemplo muestra que meditando en la fórmula “Aham Brahma Asmi” o “Yo soy Brahman”, el Jiva se convierte finalmente en Brahman.

13. Dagdhapata-Nyaya

Esta es la analogía de la tela quemada. Aún después de que se queme una tela, uno ve que ésta conserva su forma. Pero cuando se la toca con la mano, incluso levemente, se reduce a cenizas. Así también es el cuerpo del Jñani o Jivanmukta. Él posee un cuerpo, pero es como una tela quemada. Sólo aparece, pero no tiene realidad. Está quemado por el fuego de la Sabiduría y no hay ego que lo sostenga. El Jñani no es afectado por la contaminación mundana y, abandonando la idea de esa aparición de un cuerpo, obtiene Sadyo-Mukti o Kaivalya-Mukti.

14. Arundhati-Nyaya

Para mostrarle a una persona la estrella Arundhati en el cielo, uno primero señala una estrella grande arriba y dice que esa estrella grande es Arundhati. Primero, la atención de la persona es llevada a la estrella grande que se ve claramente y se dice que es Arundhati. Luego, después de descartar esa estrella, se le muestra la estrella verdadera. Así también, al principio se le muestra el aspirante un método físico de aproximación a la Realidad por medio del servicio y la adoración convencional de las formas, pero luego se lo guía gradualmente hacia la Verdad Suprema que es sin forma e impersonal.

15. Bija-Vriksha-Nyaya

La semilla es la causa del árbol y éste es la causa de la semilla. No se puede decir cuál es causa de cuál. Esto ilustra que toda pregunta y afirmación tiene una contra-pregunta y contra-afirmación, que todo esto es también todo aquello, que el mundo entero está atado a la relatividad y que la Verdad Última es Silencio, el cual siguió Dakshinamurti*.

(*Nota: Dakshinamurti es el Señor Shiva en la forma de Guru del mundo enseñando por medio del silencio. El Señor Dakshinamurti mora en nuestros corazones. Está siempre enseñando. No escuchamos Su silenciosa enseñanza debido al tumulto de los sentidos y de la mente. Cuando éstos son silenciados por medio de la meditación, el devoto escucha Su exposición silenciosa, todas sus dudas desaparecen y entonces logra experiencia directa de la Verdad.)

16. Markata-Kishora-Nyaya

El bebé mono se prende del pecho de la madre y no lo deja siquiera en tiempos de extremo peligro. No depende de la madre para su seguridad sino que él mismo hace el esfuerzo de prenderse. Esto ilustra la naturaleza del aspirante en el sendero de Jñana-Sadhana, en el que no depende de ninguna ayuda o gracia externa para su salvación sino que se esfuerza y obtiene la Sabiduría del Ser por sí mismo.

17. Ashma-Loshta-Nyaya

Esta es la analogía de la piedra y el barro. El barro es muy duro en comparación con el algodón pero muy blando en comparación con una piedra. Esto demuestra que una cosa puede ser mala en comparación con otra mejor pero buena en comparación con cosas inferiores y viceversa. Esto se usa para ilustrar que las cosas no tienen cualidad en sí mismas, que no hay pluralidad en la vida y que la diferencia se debe sólo a la imaginación.

18. Kakadanta-Nyaya

Este es semejante al Vandhya-putra-Nyaya, el Gagana-aravinda-Nyaya, Gandharvanagara-Nyaya o el Shashavishna-Nyaya. Es inútil buscar los dientes de un cuervo, porque no tiene dientes. Similar es el caso del hijo de una mujer estéril, un loto que crece en el cielo, una ciudad en las nubes y los cuernos de una liebre. Esto muestra que no tiene sentido preguntar acerca de las contradicciones y misterios de la existencia tales como, “¿Por qué el Dios perfecto creó un mundo imperfecto?”, porque en realidad no hay verdadero cambio y no hay creación en absoluto, y estas preguntas surgen cuando el Sol de la Sabiduría aún no ha salido.

19. Dandapupa-Nyaya

Cuando muchos pasteles están atados a un palo y uno dice, “El palo ha sido derribado y no se lo encuentra”, se deduce naturalmente que se perdieron los pasteles. Esto ilustra que todas las dudas se aclaran y los deseos se apaciguan cuando se conoce que la Existencia es Eterna, Infinita, Inmutable, Indivisa, Inteligencia y Beatitud. Porque las dudas y los deseos surgen sólo cuando hay cambio o evolución.

20. Kshaurikaputra-Nyaya

Un rey le pidió a un peluquero que trajera al niño más hermoso de su reino. El peluquero buscó en todo el país pero no pudo encontrar a ninguno verdaderamente hermoso. Se lamentó mucho y llegó a su casa angustiado. Pero al ver a su propio hijo, el cual era verdaderamente la fealdad personificada, pensó que su hijo era el más hermoso del mundo y lo llevó ante el rey. Esto ilustra que lo que sea querido para uno o aquello a lo que uno esté muy apegado es considerado lo mejor y más precioso, y que los hombres tienen amor sólo por el mundo, ya que están fuertemente apegados a él. Todos están encerrados en su propia experiencia individual limitada.

21. Visha-Krimi-Nyaya

Los gusanos que se deleitan en sustancias venenosas no son afectados por ese veneno y están felices allí. Esto indica que aunque algo sea despreciable e inferior para uno, puede que sea muy bueno para otro y que sea algo que éste quiera y anhele, y viceversa también. Esto ilustra que las criaturas del mundo son felices en él, porque no conocen nada superior.

22. Kakataliya-Nyaya

Un cuervo vino y se sentó en una palmera, y justo en ese momento, una fruta de ese árbol cayó sobre su cabeza y lo mató. En verdad, la caída de la fruta no tuvo ninguna conexión con que el cuervo se posara en el árbol. La coincidencia de los dos eventos fue meramente accidental. Esta ilustración se usa para describir que todo es puramente accidental y que no hay razón detrás de ello. En el Yogavasishtha, se dice que la aparición de un mundo común para muchos Jivas, cada uno de los cuales tiene realmente su propio mundo independiente, es sólo accidental (Kakataliya) y que no hay razón o significado alguno para ello.

Sección II

1. La manteca en la leche

La manteca o Ghee existe en la leche, pero ¿dónde está? No se la puede percibir. Sin embargo, está presente en la leche, en cada gota de la misma. No hay partícula de leche en que la manteca no esté. Del mismo modo, Brahman está presente en todas partes y no hay punto en el espacio en el que Brahman no esté. Pero no se puede percibir a Brahman y parece que no estuviera en ninguna parte para los ojos del hombre de mente mundana. Esto ilustra la omnipresencia de Brahman.

2. El fuego en la madera

El fuego está presente en todas las partes de la madera del mismo modo en que la manteca está en la leche. Es sólo un fuego que está presente en todas las maderas, pero asume diversos nombres, formas y acciones cuando se manifiesta como fuego visible. Así también Brahman, que es la Realidad en todas las cosas, aparece con variados nombres, formas y acciones cuando se manifiesta como diversos Jivas e incontables mundos. La Verdad es sólo Una; sólo que aparece como diversidad.

3. El humo y el fuego

El humo emana del fuego. Un humo denso cubre el fuego brillante e impide que se le vea. Pero el humo proviene sólo del fuego y es solamente una parte del fuego ardiente. Es uno con el fuego. Similarmente, Maya se protege en la existencia de Brahman y cubre la manifestación de Brahman de modo que no sea percibido y haya variedad en la existencia. Pero Maya es una con Brahman y es sólo Brahman en manifestación, Luminoso, Conciencia-Beatitud.

4. El hilo y el collar

El collar contiene muchas cuentas de variadas formas, pero hay un solo hilo que las conecta a todas y las mantiene unidas. El hilo es su sostén y existencia. Así también, Hay un Principio de Vida común en los diversos Jivas y mundos, es llamado el Brahman Supremo que unifica toda la Existencia y es el sostén y ser de todo lo que existe.

5. El hombre y su ropa

Un hombre tira la ropa vieja y usada y se pone ropa nueva. En el Bhagavadgita, se da este ejemplo para ilustrar que el Jiva se despoja de un cuerpo viejo y gastado, y asume uno nuevo y que, por lo tanto, el Jiva nunca muere en verdad.

6. El camaleón

El camaleón es un animal que cambia de color en cualquier momento según el color de la superficie en que se mueva. Una persona que lo vio cuando asumía el color rojo dice que el camaleón es rojo. Pero otra que lo vio cuando asumía el color verde dice que es verde. Sin embargo, la persona que ha observado cuidadosamente al camaleón todo el tiempo, debajo del árbol, conoce todos sus colores y no tiene más dudas. Esto ilustra que las personas que tienen sólo un entendimiento parcial de la Naturaleza de Dios discuten diciendo que esto es correcto y aquello equivocado, que Dios es así, que Dios es asá, etc. Pero un Brahma-Jñani que ha observado calmadamente la naturaleza de toda la existencia conoce Su verdadera naturaleza y no tiene ya ninguna duda acerca de la naturaleza del Absoluto.

7. La sal y el agua

Una partícula de sal arrojada en una gran vasija de agua se disuelve y los ojos ya no la perciben más. Pero si uno prueba cualquier parte del agua, la sentirá salada. Del mismo modo, el Jiva, al obtener sabiduría, se disuelve en el océano de Existencia-Conocimiento-Beatitud y se une con el Todo. Experimenta todo como la Felicidad Suprema. Es lo mismo en todas partes.

8. Dos espinas

Si se clava una espina en la pierna, uno puede sacarla cuidadosamente con la ayuda de otra espina. Pero cuando el trabajo está terminado, tira las dos espinas y se alegra. Así también, hay que eliminar las malas cualidades y la ignorancia nacidas de Avidya por medio de las cualidades virtuosas y el conocimiento, y después de lograr Paz, uno debe dejarlos de lado y trascender toda diferencia.

9. La espada y la piedra filosofal

Después de tocar una piedra filosofal, la espada de hierro afilado se convierte en oro y, de ahí en más, ya no corta aunque tenga la apariencia de una espada. Así también, el ego del Siddha-Jñani o Jivanmukta, aunque tenga la apariencia de individualidad y presente un cuerpo físico, no puede atar nuevamente al Siddha a la reencarnación, porque se convierte en Shuddha-Sattva por medio del toque de la Sabiduría Suprema del Absoluto.

10. La lámpara de araña y la electricidad

En una lámpara de araña, se ven varias bombillas de diferentes colores y gran diversidad de formas. Pero la base de toda la luz es el poder de la electricidad tomada del generador, que es la fuerza común de todas las lamparillas y no tiene diversidad de colores. Así también, hay variados mundos y criaturas de múltiples nombres y formas, pero todas tienen su base o sostén en un Poder Único, el Brahman Supremo que es Indivisible y sin atributos, nombres o formas.

11. Los dos pájaros

Dos pájaros viven en el mismo árbol como compañeros. Uno de ellos come los frutos dulces del árbol y queda atrapado en la ilusión. Pero el otro no come nada y permanece como un eterno testigo. Esta analogía aparece en el Rigveda y en el Mundaka Upanishad. La misma ilustra que el Jiva y Paramatman están en el mismo cuerpo pero el Jiva disfruta de los placeres y sufrimientos del Samsara mediante el contacto, y queda atrapado, mientras que Paramatman o el Alma Suprema, el Kutastha, permanece como un Sakshi o testigo, y existe siempre como el Absoluto.

12. El hombre y el collar

Una persona lleva un collar de oro en su cuello y lo busca por todas partes con ansiedad y confusión. Camina y corre aquí y allá pero no encuentra el collar en ninguna parte, a pesar de que éste está en su propio cuello. Similarmente, el individuo o Jiva busca Perfección y Felicidad afuera, en todas partes, olvidando el hecho de que la Sede Inmortal o Brahman es su propio Ser y que es idéntico con ese Brahman.

13. El gusano de seda y el capullo

El gusano de seda proyecta un hilo desde su boca y luego se encierra en un capullo. Similarmente, el Jiva se ata por medio de la ignorancia y el apego, y sufre la esclavitud de la vida encarnada mediante nacimientos y muertes.

¡Om Shanti! ¡Shanti! ¡Shanti!

Shiva-Vidya

Khanda I

Naturaleza de Brahman

¡Om! Brahman o Shiva, el Absoluto Impersonal, es la Fuente y el Sustrato del mundo fenoménico. Es el Origen de los Vedas. De Él procede este mundo. En Él vive. En Él se disuelve. Él es Eterno, Auto-existente, Auto-luminoso y Auto-contenido. Es Pleno. Está más allá de tiempo, espacio y causalidad. No tiene nacimiento, decadencia ni muerte.

Khanda II

Contradicciones reconciliadas

Él se mueve y no se mueve. Se mueve en Su aspecto manifestado o Saguna. No se mueve en Su aspecto trascendental. Es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. Es más pequeño que lo más pequeño porque es el Alma incluso de una hormiga, una semilla de mostaza y un átomo, y es extraordinariamente sutil. Es más grande que lo más grande porque es el Alma de este universo entero, se extiende más allá del mismo y es Infinito. Está más cerca que lo más cercano y más lejos que lo más lejano. Está más cerca para los aspirantes sedientos, pero está más lejos para aquellos de mente mundana. Es más cercano que lo más cercano porque es el Alma Interior de todo. Está más lejos que lo más lejano porque es Infinito. Está más allá del alcance de la mente y los sentidos (Avanmanogochara). No puede ser alcanzado por las personas de mente burda y sentidos extrovertidos. Pero sí puede ser alcanzado por el aspirante dotado de un intelecto sutil, sagaz y concentrado (Manasaiva-anudrashtavyam), y que está dotado con los cuatro medios y la gracia y las instrucciones en el Mahavakya Tat-Tvam-Asi recibidas de un Brahma-Shrotri, un Brahma-Nishtha Guru.

Khanda III

Visión del sabio y visión del hombre mundano

Brahman es la única Realidad. Es la única Verdad viviente. El Sabio liberado o Jivanmukta contempla sólo a Brahman en todas partes. No hay mundo para él en los tres períodos de tiempo*. Pero el ignorante ve sólo los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y las formas. Sólo considera real al mundo de nombres y formas. Él niega completamente a Brahman.

(**Nota*: Pasado, presente y futuro, o vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo.)

Khanda IV

Superposición (Adhyasa)

Un hombre que camina por el desierto al mediodía ve un espejismo a la distancia y lo confunde con agua. Corre al lugar para beber agua pero se decepciona. Los rayos del sol caen sobre el lecho de arena y generan el espejismo. Éste parece ser una extensión de agua y engaña al hombre. Así también, debido a Avidya, el hombre mundano contempla los cinco elementos y su combinación, es decir, nombres y formas. Avidya oculta lo real y hace que lo irreal aparezca como real.

En el crepúsculo, un hombre confunde una soga con una serpiente, se atemoriza y llora. Cuando un amigo trae una luz, su temor desaparece. Él ve sólo la soga. Así también, el hombre mundano confunde el cuerpo impuro y perecedero con el Atman Pura e Imperecedera, y sufre de diversas formas debido a esa noción errónea o superposición (Adhyasa) causada por Avidya. Cuando se destruye Avidya por medio de Brahma-Jñana o Conocimiento del Eterno recibido en la iniciación que le da el Maestro o Brahma-Vidya Guru en el significado del Mahavakya “Tat-Tvam-Asi”, él se identifica con el Alma Suprema. El mundo de nombres y formas desaparece totalmente. Él ve sólo a Brahman. Todos sus temores se disipan.

Khanda V

La felicidad está solo en el Atman

El sentimiento de placer es una sensación interna. No hay placer en los objetos físicos aunque exciten placer en el hombre. El placer sensual es sólo un reflejo de la Beatitud del Atman. Cuando se satisface un deseo, la mente se dirige hacia el Atman y descansa allí por corto tiempo; entonces, el hombre experimenta placer. Sólo el Atman o Brahman es la personificación de la Felicidad (Ananda Svarupa). El Atman está llena de Beatitud (Anandamaya). El Atman es Pura Beatitud (Ananda-Ghana).

Khanda VI

Brahman es causa material y causa eficiente

Brahman es tanto la causa material como la causa eficiente de este universo (Abhinna-Nimitta-Upadana-Karana). Es la causa material ficticia (Vivarta-Upadana). De alguna manera, él aparece como este universo por medio de Maya sin ser afectado en lo más mínimo por los nombres y las formas. Esto es un misterio. Es indescriptible.

Khanda VII

Brahman es desapegado

Del mismo modo en que el cristal no es afectado por los objetos de color aunque los refleje, así como el sol no es afectado por los defectos del ojo y de otros objetos, o como el éter no es afectado por su sutileza, tampoco el Atman, que está en todas las partes del cuerpo, es afectada.

Khanda VIII

Calificaciones de un aspirante

Aquél que esté equipado con los cuatro medios, que haya purificado su corazón por medio del servicio desinteresado (Nishkama Karma Yoga), el servicio al Guru, Japa, Kirtan y Upasana, que sea calmo, desapegado, reflexivo, discernidor, valiente, franco, con gran corazón, compasivo, generoso, veraz y puro, y que esté libre de orgullo, egoísmo y arrogancia, logrará la experiencia de este Brahman Misterioso, Indescriptible e Impensable, el Imperecedero.

Khanda IX

Kaivalya

Puede lograrse Kaivalya-Mukti o emancipación final por medio del conocimiento de Brahman. Krama-Mukti se alcanza mediante Bhakti.

Mukti no es algo que uno deba lograr o alcanzar. Ya está allí. Deberás saber que eres libre eliminando el velo de ignorancia.

Khanda X

Método de Meditación

Yo soy Shiva, plenamente Beatífico                  ¡OM!
Soy el Brahman Inmortal                                   ¡OM!
Soy Existencia-Conocimiento-Beatitud
Absoluta (Satchidanananda Svarupo’ham)        ¡OM!
Soy el Infinito (Ananta)                                     ¡OM!
Soy el Eterno (Nitya)                                         ¡OM!
Soy siempre puro (Shuddha)                              ¡OM!
Soy perfecto (Siddha)                                        ¡OM!
Soy siempre libre (Mukta)                                  ¡OM!
Soy desapegado (Asanga)                                  ¡OM!
Soy el Testigo (Sakshi)                                       ¡OM!
Soy no-actor (Akarta)                                         ¡OM!
Soy no-experimentador (Abhokta)                     ¡OM!
No soy este cuerpo                                             ¡OM!
No soy este Prana                                               ¡OM!
Satchidananda-Svarupo’ham

Esta es la quintaesencia del Kevala-Advaita Vedanta o Monismo Absoluto.

¡Así termina el glorioso Shiva Vidya! ¡OM!

Un joven aspirante dice: “A mí sólo me gusta Vedanta. No me gusta Bhakti ni Karma Yoga. Son muy inferiores al Vedanta. Sólo Vedanta me hace avanzar. Sólo Vedanta me inspira y eleva hacia las alturas magnánimas del Esplendor Divino y la Gloria”.

Este tonto estudiante de Vedanta es como el paciente goloso que padece de fiebre tifoidea con úlceras en los intestinos y que quiere comer y dice, “Me gustan los dulces. Quiero comerlos ahora”. ¿Cuál será el resultado de comer rasgullas y laddus en ese estado? Los intestinos se perforarán y morirá de hemorragia intestinal inmediatamente.

Ese estudiante se asemeja también al paciente que selecciona él mismo un medicamento del armario, arsénico u opio, y dice, “Sólo me gusta este medicamento. Quiero degustarlo ahora”. ¿Qué sucederá si toma este medicamento sin consultar al médico? Morirá envenenado con arsénico u opio. Él no conoce la dosis del medicamento. En vez de tomar algunas gotas, puede que tome gran cantidad y expire inmediatamente. Sólo el médico puede seleccionar el medicamento correcto para el paciente.

No todos pueden convertirse en comisario, recaudador de un distrito o gobernador sin poseer las calificaciones necesarias. ¿Puede alguien convertirse en Licenciado o Doctor en Filosofía sin cursar para la matriculación, F. A. (cierto grado intermedio) y la licenciatura?

Sólo el Guru puede seleccionar el tipo de Yoga apropiado y los libros correctos para el aspirante. El Maestro conoce el grado de evolución del estudiante y sólo él puede indicar el sendero correcto. Le pedirá que estudie primero Atma-Bodha, Tattva-Bodha, Atma-Anatma-Viveka. Pero el estudiante terco e inmaduro va a la biblioteca e inmediatamente busca estudiar los libros avanzados, ¡Yoga-Vasishtha y Brahma-Sutras! En seis meses, se convierte en un seudo-vedántico o vedántico de palabra, y entra en discusiones con los aspirantes mayores.

Poco conocimiento es algo peligroso. Después de estudiar el Yoga-Vasishtha y los Karikas del Mandukya Upanishad durante seis meses, el principiante dice: “No hay mundo en los tres períodos de tiempo. Aham Brahma Asmi – Shivo’ham – Shivah Kevalo’ham”. Se hincha de orgullo hueco, vanidad y falsedad, y camina por las calles con su cabeza en alto. Nunca se postrará ante los Sannyasins y Sadhus mayores sino que recitará muy a menudo la fórmula, “Shivo’ham, Shivo’ham”.

Tales aspirantes son tremendos Asuras en esta tierra. Son una gran carga para la tierra. Polucionan la atmósfera y crean disensiones y peleas en todas partes, entrando en acalorados debates con devotos sinceros y Karma Yoguis. Ellos no pueden progresar en el sendero espiritual.

Vedanta en manos de personas inexpertas y obstinadas, que carecen de pureza y devoción, y que no han eliminado los defectos de sus corazones mediante el servicio desinteresado hecho con Atma-Bhava y por medio de Kirtan y plegarias, es peligroso. Es como una navaja afilada en manos de un niño. En vez de expandir sus corazones, el estudio vedántico engorda su egoísmo. Ellos caen en el profundo abismo de la ignorancia. No hay esperanza de elevarse para ellos, ya que sus corazones están llenos de necedad, Tamas, obstinación, falso orgullo vedántico, sentido de superioridad y falso Tushti (satisfacción).

¡Que esta tierra esté libre de tales impotentes y falsos vedánticos de palabra! ¡Que este mundo abunde en verdaderos vedánticos como Dattatreya, Yajñavalkya y Shankara!

Shiva-Jñanamrita Upanishad

OM bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ
bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhiḥ
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

¡Om! ¡Oh, dioses! ¡Que nuestros oídos escuchen lo que es auspicioso! ¡Oh, adorables! ¡Que nuestros ojos vean lo que sea auspicioso! ¡Que disfrutemos de la vida que los dioses nos han asignado, ofreciendo nuestra alabanza con nuestros cuerpos fuertes!

¡Om Paz, Paz, Paz!

Mantra 1

Yadetatrāmarūpātmakaṃ jagat tadābhāsamātram |
na tad brahmaṇaþ purastāt pratitiṣṭhati |
rajjusarpanyāyena brahmaṇi jagato’adhyāsaḥ dehādhayāyasaśca || 1 ||

1. Este mundo de nombres y formas es una mera apariencia. No tiene existencia independiente aparte de Brahman. Así como una serpiente es superpuesta en una soga, este mundo y el cuerpo son superpuestos en Brahman.

Yathā rajjujñānāt sarpabhrantirnivartate saha tanmūlena bhayena tathā
brahmājñānānnivartate’vidyā sahaiva janimaraṇabhayena || 2 ||

2. Así como el conocimiento de la soga elimina la ilusión de una serpiente en ella y el consecuente temor, también el conocimiento del Ser (Brahman) elimina Avidya – ignorancia – y el temor al nacimiento y la muerte.

Tad brahma tat saccidānandasvarūpaṃ svayaṃjyotirnityam anādyantaṃ
nirvikāram amṛtam abhayaṃ nirañjanam || 3 ||

3. Brahman es Sat-Chit-Ananda Svarupa. Es auto-luminoso (Svayam-Jyoti), eterno (Nityam), sin comienzo (Anadi), infinito (Ananta), inmutable (Nirvikara), inmortal (Amritam), sin temor (Abhayam) e inmaculado (Nirañjana).

Nirguṇaṃ nirākāraṃ nirviśeṣam akhaṇḍaṃ nirupādhikam ekamevādvitīyaṃ svatantraṃ nityamuktaṃ paripūrṇam || 4 ||

4. Brahman no tiene atributos (Nirguna), forma (Nirakara), características especiales (Nirvishesha), partes (Akhanda) ni agregados que lo limiten (Nirupadhika), es Uno sin segundo (Ekam eva Advitiyam), independiente (Svatantra), siempre libre (Nitya-mukta) y pleno (Paripurna).

Śarīratrayavyatiriktaṃ, pañcakośebhyaḥ pṛthak,
avasthātrayasākṣibhūtaṃ, triguṇātītaṃ, dvandvanirmuktam |
saccidānandātmakaṃ, sarvatrasārabhūtaṃ,
antaḥkaraṇasya yoniḥ tathaḥ prāṇendriyaśarīrāṇām asya ca jagataḥ || 5 ||

5. Brahman es distinto de los tres cuerpos y las cinco envolturas (Koshas). Él es el testigo silencioso de los tres estados. Trasciende las tres Gunas y los pares de opuestos. Es la personificación de Sat-Chit-Ananda. Es la esencia o Svarupa. Es el origen o la matriz de la mente, el Prana, los Indriyas, el cuerpo y este mundo.

Omityeṣa praṇavo brahmaṇaḥ pratīkaḥ | vīryavaccaitasyoccāraṇam
oṃkārādeṣa prapañcaḥ saṃvṛttaḥ | oṃkāre pratitiṣṭhati | oṃkāre ca
pralīyate mahāpralaye | oṃkāre pratitiṣṭhati | oṃkāre ca pralīyate
mahāpralaye | oṃkāraścaturṇāṃ vedānāṃ sārabhūtaḥ || 6 ||

6. El Om o Pranava es el símbolo (Pratika) de Brahman. Es la palabra de poder. A partir de Om se proyecta este mundo; en Om existe y en Om se disuelve durante el Pralaya cósmico. Om es la esencia de los cuatro Vedas.

Yo’asau prayatamānaḥ sādhanacatuṣṭayasampannaḥ nirastacittadoṣaḥ
sthirīkṛtacittavṛttiḥ sāttvikaguṇaviśiṣṭaḥ sa eva jñānayogamarhati || 7 ||

7. Aquél aspirante que está dotado con los cuatro medios, que ha eliminado las impurezas y la inquietud de la mente, y que está equipado con virtudes Sáttvicas es el único apto para el sendero del Jñana Yoga.

Jāgratayā prayatnasādhitena dīrdheṇāvicchinnena dhyānena yathākramaṃ
bhūmikāḥ samārohet | aprāpya ca bhūmānaṃ nābhiyogādviramet | savikalpasamādhimātreṇa santoṣābhāsamupalabhya na
sādhanamapahastayet || 8 ||

8. Mediante una práctica de meditación cuidadosa, diligente, prolongada e incesante, asciende gradualmente los escalones (Bhumikas). No ceses en los esfuerzos hasta alcanzar al Bhuma (Supremo). No interrumpas la Sadhana cuando logres la falsa satisfacción del Savikalpa Samadhi.

Sānubhavaṃ sārthānusandhānaṃ ca praṇavamāmreḍayan |
adhyātmamārge tarati sarvanantarāyān | hrasvaḥ praṇavaḥ
sarvapāpanodanaḥ | dīrdho muktipradaḥ | pluto’akhilamiddhihetu || 9 ||

9. La repetición de Om con el significado y Bhava eliminará todos los obstáculos del sendero espiritual. El Pranava Hrasva (corto) elimina todas las faltas. El Pranava Dirgha (largo) da Mukti, el Pranava Pluta (prolongado) da todos los Siddhis.

'Tattvamasi'-mahāvākyasya
lakṣyārthanusandhānamātmabodhasyātitvaritaḥ panthāḥ || 10 ||

10. La meditación en el Lakshyartha (significado indicativo) del Mahavakya (gran dicho) Tat Tvam Asi (“Eso eres tú”) es el medio directo para alcanzar la Experiencia del Ser.

Sādhanacatuṣṭayasampanno mumukṣuḥ śrotriyād brahmaniṣṭhat adhītya
śrutīḥ ṣaṅligapratipattyā brahmavicāraṃ kṛtvā dhyānasamādhī
anupraviśet || 11 ||

11. Aquél aspirante que esté dotado con los cuatro medios debería escuchar los Shrutis de un Brahma-shrotri o Brahmanishtha, preguntar acerca de la naturaleza de Brahman por medio de la ayuda de los Shad Lingas y luego reflexionar y meditar.

Sādhanacatuṣṭayasampannasya sādhakasya mumukṣoḥ
sāttvikabhāvaprabhavā brahmākāravṛttiḥ ajñānāvaraṇaṃ vibhidya
svayamapi naśyati || 12 ||

12. El Brahmakara Vritti que surge de la mente Sáttvica del aspirante que está equipado con los cuatro medios destruye el velo de ignorancia y muere solo.

Manaścāpi jaḍam | sattvaguṇakāryabhūtam | brahmaṇo mūlabhūtāt
svaprakāśamādatte | tadetat sādi ca sāntaṃ ca || 13 ||

13. La mente también es Jada. Es un efecto (Karya) de Sattva Guna. Toma luz de su origen, Brahman. Tiene principio y fin.

Tisro bhāvanāḥ, nidrā, cittavikṣepo, viṣayāsaktiḥ, cittāvasādo,
manorājyaṃ, vyādhirityādayo nityamātmasākṣātkārasyāntarāyāḥ || 14 ||

14. Los tres Bhavanas (la duda, el pensamiento vano y la concepción errónea), el sueño, la agitación mental, la tendencia mental de correr tras los objetos, la depresión, la construcción de castillos en el aire y las enfermedades son los principales obstáculos en el logro de la Experiencia del Ser.

Sākṣātkṛtaparipūrṇasvarupo jñānī sarvaprāṇijātamātmani, sarvasminnapi
prāṇijāte cātmānaṃ paśyati | tasmai brahmaṇo’anyat kimapi na vidyate |
sa niḥśaṃkaṃ loke sañcarati || 15 ||

15. El Jñani que tiene plena Experiencia del Ser ve a todos los seres en el Ser y al Ser en todos los seres. No hay nada más que Brahman para él. Anda por el mundo sin temor.

Svasaṅkalpamahimnā jñānī sarvamicchāvidheyamadhigachati |
yadanusandadhyāt tasya tadevāvirbhavati |
sa mahāmahimnāmākaraḥ || 16 ||

16. El Jñani obtiene cualquier cosa que quiera mediante el poder de su Sat-Sankalpa (voluntad perfecta). Quiere algo y todo se manifiesta. El Jñani tiene poderes estupendos.

Jñānādhigame karmaṇāṃ pravilayaḥ | jñāninaḥ prārabdhakarmāpi
na vidyate || 17 ||

17. Cuando uno obtiene Jñana, todos los Karmas son destruidos. No hay Prarabdha Karma (fructificando) para un Jñani.

Jivata eva jñāninaḥ turīyātītadaśāyāṃ videhamuktirbhavati || 18 ||

18. Videha Mukti viene cuando el Jñani está en vida. Un Jñani obtiene liberación sin cuerpo (Videha Mukti) cuando entra en el estado de Turiyatita, el Absoluto.

Traikālikaṃ jñānaṃ sarvato nirbhayatā, sarvathā niṣkāmatā,
kathañcidapi pīḍānadhigamaḥ, samatādṛṣṭiḥdvandveṣu samatā, atyānandaśokādyagocaratā, ityādīni ligāni jīvanmuktasya || 19 ||

19. Las principales marcas (Lingas) de un Jivanmukta son conocimiento del pasado, el presente y el futuro, absoluta ausencia de temor, deseos y sufrimiento, ecuanimidad, mente equilibrada y ausencia de euforia y depresión entre otras.

Na janmamṛtyū na bandhamokṣai na sādhanasamādhī na dhyātṛdhyeyau
na mumukṣumuktai ityetadeva pāramārthikaṃ tattvam || 20 ||

20. No hay nacimiento ni muerte, ni esclavitud ni liberación, ni Sadhana ni Samadhi, ni meditador ni objeto de meditación, ni buscador de la liberación ni liberado – esta es la suprema verdad.

Om Shanti! Om Shanti! Om Shanti!

Bases del Vedanta

Introducción

El propósito de la vida es tomar conciencia de la propia naturaleza esencial, saber que eres el Atman pura, siempre libre. Vedanta expone la gran verdad de que sólo el Atman es real y que el mundo fenoménico es irreal. Tú eres Atman pero, debido a la identificación con el cuerpo, te olvidas de tu verdadera Svarupa. Esto se llama Deha-Adhyasa. Es el mayor obstáculo para el Conocimiento del Ser o Atma-Jñana. Para liberarse de esta ilusión de la identificación con el cuerpo, los Rishis Vedánticos hicieron un análisis detallado de los diferentes cuerpos, denso y sutil, y probaron sistemáticamente que el Jiva no es el cuerpo sino que es idéntico con Paramatman. El estudio de los tres cuerpos, las cinco envolturas y los tres estados – vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo – ayuda al hombre a entender que él es diferente de esas diversas modificaciones y que es inmutable, constante, testigo de todas ellas. Esto lo ayuda a sentir que trasciende los tres estados, los tres cuerpos y las Pañchakoshas.

El recuerdo constante de este conocimiento y la meditación en ello lo conducirá a la experiencia de su Atma-svarupa. Por lo tanto, el estudio de las Pañchakoshas es una ayuda valiosa en el proceso de disociarte de los cuerpos y las envolturas. Te permite elevarte por sobre la conciencia corporal, sentir que eres el Atman y, por lo tanto, permanecer sin ser afectado en absoluto y totalmente desapegado en medio de todas las distracciones y tribulaciones de la vida.

1. Los tres cuerpos

Su enumeración

El experimentador individual es un centro consciente envuelto por diversas capas de materia que existen como factores que causan la conciencia objetiva en él. El análisis de estas capas o cuerpos es necesario para determinar la naturaleza del verdadero Ser.

Hari Om. Om Sat-Guru-Paramatmane Namah.

Discípulo: ¿Cuántos cuerpos hay en un individuo (Jiva)?

Guru: En todo individuo (Jiva), hay tres cuerpos.

Discípulo: Por favor, nómbrelos.

Guru: Los tres cuerpos son el cuerpo físico o denso (Sthula Sharira), el cuerpo astral o sutil (Sukshma Sharira o Lingadeha) y el cuerpo causal o semilla (Karana Sharira).

Discípulo: Por favor, dé un ejemplo.

Guru: La cáscara de un tamarindo corresponde al cuerpo físico. La pulpa representa el cuerpo sutil. La semilla corresponde al cuerpo causal. El hielo representa el cuerpo físico. H₂O representa el cuerpo sutil. Los Tanmatras o elementos raíces corresponden al cuerpo causal.

El cuerpo físico

Discípulo: ¿Cuáles son los componentes del cuerpo físico?

Guru: El cuerpo físico está compuesto de cinco elementos. Estos son tierra (Prithvi), agua (Apah), fuego (Tejas), aire (Vayu) y espacio (Akasha).

Discípulo: ¿Cuáles son las siete esencias primarias (Sapta-Dhatus) del cuerpo físico?

Guru: Quilo (Rasa), sangre (Asra), carne (Mamsa), grasa (Medas), hueso (Asthi), médula (Majja) y semen (Shukra) son las siete esencias primarias del cuerpo físico.

Discípulo: ¿Cuáles son las Shad-bhava-vikaras (seis modificaciones del cuerpo)?

Guru: Las seis modificaciones o los seis cambios del cuerpo son Asti (existencia), Jayate (nacimiento), Vardhate (crecimiento), Viparinamate (cambio), Apakshiyate (decadencia) y Vinashyate (muerte).

Discípulo: ¿Cuáles son los eslabones con que está conectado el cuerpo?

Guru: Cuerpo (Deha), acción (Karma), amor y odio (Raga-Dvesha), egoísmo (Ahamkara), falta de discernimiento (Aviveka) e ignorancia (Ajñana) son los siete eslabones de la cadena del Samsara (experiencia del mundo). De Ajñana (ignorancia), nace Aviveka, falta de discernimiento entre lo real y lo real. De Aviveka, surge Ahamkara o egoísmo. De éste, nacen Raga-Dvesha (lo que gusta y lo que no). De Raga-Dvesha, surge Karma (acción). De Karma, nace el cuerpo o Deha. Si quieres liberarte del dolor de nacimiento y muerte, destruye la ignorancia (Ajñana), la causa raíz de este Samsara (experiencia del mundo), por medio de la obtención del Conocimiento de Brahman, el Absoluto. Cuando se elimina la ignorancia, todos los otros eslabones se destruyen solos. Este cuerpo físico tuyo es el resultado de tus acciones pasadas y es la sede de tu experiencia de placer y dolor.

Discípulo: ¿Por qué se le llama a este cuerpo Sharira o Deha?

Guru: Se lo llama Sharira porque decae (Shiryate) debido a la vejez y se lo llama Deha porque es incinerado (Dahyate).

El cuerpo sutil

Discípulo: ¿Cuál es la composición del cuerpo sutil?

Guru: El cuerpo sutil está compuesto de los diecinueve principios (Tattvas). Estos son los cinco Jñanendriyas u órganos de conocimiento, los cinco Karmendriyas u órganos de acción, los cinco Pranas o aires vitales, Manas o mente, Buddhi o intelecto, Chitta o subconsciencia y Ahamkara o ego. El cuerpo sutil es un medio para experimentar placer y dolor.

Discípulo: ¿Cuándo se disuelve este cuerpo sutil?

Guru: Se disuelve durante Videha Mukti o Liberación sin cuerpo.

El cuerpo causal

Discípulo: ¿Qué es el cuerpo causal (Karana Sharira)?

Guru: Se llama cuerpo causal a la ignorancia sin comienzo que es indescriptible. Es la causa de los cuerpos denso y sutil.

Discípulo: ¿Cómo puedo trascender los tres cuerpos?

Guru: Identifícate con el Atman Eterna que impregna todo. Permanece como un testigo (Sakshi) de todas las experiencias. Sabe que el Atman, distinta del cuerpo, los órganos, los aires vitales, la mente, el intelecto, el ego y Prakriti, es siempre como un rey, Testigo de esos atributos.

2. Las cinco envolturas

Discípulo: ¿Qué quiere decir Kosha?

Guru: Kosha significa funda.

Discípulo: Tenga a bien dar ejemplos sobre estas envolturas.

Guru: Del mismo modo en que una funda es una cobertura o envoltura para la almohada, la espada o la daga, también este cuerpo, los Pranas, la mente, el intelecto y el cuerpo causal son fundas que cubren al Atman o Alma.

Hay una camiseta sobre el cuerpo, sobre la camiseta está la camisa, sobre ésta, está el chaleco, arriba del chaleco, está el saco; sobre éste, está el sobretodo. Así también, el Atman está envuelta en cinco fundas.

Discípulo: ¿Cuántas fundas hay en el cuerpo?

Guru: Hay cinco fundas.

Discípulo: Por favor, nómbrelas.

Guru: Las cinco Koshas o envolturas son Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijñanamaya Kosha y Anandamaya Kosha.

Discípulo: ¿Qué es Annamaya Kosha?

Guru: Annamaya Kosha es la funda de alimentos. Es el cuerpo denso hecho de los cinco elementos groseros.

Discípulo: ¿Por qué se la llama Annamaya Kosha?

Guru: Es llamada Annamaya Kosha porque vive debido a la comida, está hecha de la esencia del alimento y finalmente vuelve al alimento (tierra o materia).

Discípulo: ¿Qué es Pranamaya Kosha?

Guru: Pranamaya Kosha es la envoltura vital.

Discípulo: ¿De qué está hecha?

Guru: Está hecha de los Pranas o aires vitales, y los cinco Karmendriyas u órganos de acción.

Discípulo: ¿Cuántos Pranas hay?

Guru: Hay diez Pranas, cinco Mukhya o Pranas principales – Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana – y cinco Upapranas o sub-Pranas – Naga, Kurma, Krikara, Devadatta y Dhanañjaya.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Prana?

Guru: Ucchvasa y Nishshvasa (inhalación y exhalación) son las funciones de Prana.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Apana?

Guru: La función de Apana es la excreción de heces y orina.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Vyana?

Guru: La función de Vyana es la circulación de la sangre.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Udana?

Guru: Udana ayuda a deglutir la comida. Lleva al Jiva a descansar en Brahman durante el sueño profundo. Separa el cuerpo astral del cuerpo físico en el momento de la muerte.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Samana?

Guru: La función de Samana es la de digerir la comida.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Naga?

Guru: Las funciones de Naga son el eructo, el hipo y el vómito.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Kurma?

Guru: La función de Kurma es la de abrir y cerrar los ojos.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Krikara?

Guru: La función de Krikara es la de provocar hambre.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Devadatta?

Guru: La función de Devadatta es la del bostezo.

Discípulo: ¿Cuál es la función de Dhanañjaya?

Guru: Nutrir al cuerpo, descomponerlo tras la muerte y expulsar al niño fuera del vientre de la mujer son las funciones de Dhanañjaya.

Discípulo: ¿Cuáles son las dos divisiones de Prana?

Guru: Las dos divisiones de Prana son Prana denso y Prana sutil.

Discípulo: ¿Cuáles son las funciones de esos Pranas?

Guru: El Prana denso cumple las funciones de respiración, digestión, excreción, circulación, etc. El Prana sutil genera el pensamiento.

Discípulo: ¿Qué es Manomaya Kosha?

Guru: Manomaya Kosha es la envoltura mental.

Discípulo: ¿En qué consiste esa envoltura mental?

Guru: La envoltura mental está compuesta de mente (Manas), subconsciencia (Chitta) y cinco Jñanendriyas u órganos de conocimiento.

Discípulo: ¿Qué es Vijñanamaya Kosha?

Guru: Es la envoltura intelectual.

Discípulo: ¿En qué consiste esa envoltura intelectual?

Guru: Consiste en intelecto y ego trabajando con la ayuda de los cinco Jñanendriyas o sentidos.

Discípulo: ¿Qué es Anandamaya Kosha?

Guru: Es la envoltura de felicidad.

Discípulo: ¿Por qué se la llama Anandamaya Kosha?

Guru: Porque por medio de ella, el Jiva o alma individual experimenta felicidad durante el sueño profundo y en el momento de experimentar el efecto de una acción Sáttvica.

Discípulo: ¿En qué consiste la envoltura de felicidad?

Guru: Es una modificación de Prakriti y consiste en los Vrittis llamados Priya, Moda y Pramoda.

Discípulo: ¿Cuántos Koshas hay en el cuerpo físico?

Guru: Un Kosha – Annamaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuántos Koshas hay en el Linga Sharira o cuerpo astral?

Guru: Tres envolturas, Pranamaya, Manomaya y Vijñanamaya.

Discípulo: ¿Cuántas envolturas hay en el cuerpo causal o Karana Sharira?

Guru: Una envoltura, Anandamaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuántas envolturas operan durante el estado de vigilia?

Guru: Durante el estado de vigilia, funcionan las cinco envolturas.

Discípulo: ¿Cuántas envolturas funcionan durante el estado de sueño con ensueño?

Guru: Durante el estado de sueño con ensueño, funcionan Pranamaya, Manomaya, Vijñanamaya y Anandamaya Kosha. Estas dos últimas funcionan parcialmente.

Discípulo: ¿Cuántas envolturas funcionan durante el sueño profundo?

Guru: Sólo una, Anandamaya Kosha.

3. Gunas

Discípulo: ¿Qué Guna se encuentra en el cuerpo físico?

Guru: Tamoguna.

Discípulo: ¿Qué Guna se encuentra en el Pranamaya Kosha?

Guru: Rajoguna.

Discípulo: ¿Qué Guna se encuentra en el Vijñanamaya Kosha?

Guru: Sattva mezclada con Rajas.

Discípulo: ¿Qué Guna se encuentra en Anandamaya Kosha?

Guru: Sattva, técnicamente llamada Malina-Sattva (mezclada con Rajas y Tamas) en contraste con Shuddha-Sattva, de la cual Maya es la quintaesencia.

Discípulo: ¿Dónde están ubicados los Karmendriyas?

Guru: En Pranamaya Kosha.

Discípulo: ¿Dónde están localizados los Jñanendriyas?

Guru: En Manomaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuál es la sede de Jñana Shakti?

Guru: En Vijñanamaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuál es la sede de Iccha Shakti?

Guru: En Manomaya Kosha (mente).

Discípulo: ¿Cuál es la sede de Kriya Shakti?

Guru: En el Pranamaya Kosha.

Discípulo: Por favor, dé un ejemplo de las funciones de Jñana Shakti, Iccha Shakti y Kriya Shakti.

Guru: Obtienes conocimiento de la leche por medio del intelecto. Te enteras de que la leche nutre el cuerpo. Este es el trabajo de la Jñana Shakti de Vijñanamaya Kosha. Luego surge un deseo en la mente de poseer la leche. Este es el trabajo de la Iccha Shakti de Manomaya Kosha. Luego te esfuerzas por obtener la leche. Este es el trabajo de la Kriya Shakti de Pranamaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuáles son los atributos de Anandamaya Kosha?

Guru: Priya, Moda y Pramoda.

Discípulo: ¿Qué es Priya?

Guru: La alegría que experimentas cuando miras un objeto que te gusta.

Discípulo: ¿Qué es Moda?

Guru: El gran júbilo que experimentas cuando posees el objeto que te gusta.

Discípulo: ¿Qué es Pramoda?

Guru: El deleite superior que experimentas después de disfrutar del objeto que te gusta.

Discípulo: ¿Cuáles son las Vikaras (modificaciones) de Annamaya Kosha?

Guru: Existencia, nacimiento, crecimiento, cambio, decadencia y muerte.

Discípulo: ¿Cuáles son los Dharmas de Pranamaya Kosha?

Guru: Hambre y sed, calor y frío.

Discípulo: ¿Cuáles son los Vikaras de Manomaya Kosha?

Guru: Sankalpa-Vikalpa (pensamiento y duda), ira, lujuria, Harsha (euforia), Shoka (depresión) y Moha (ilusión), entre otras. Hay dieciséis modificaciones pertenecientes a Manomaya Kosha.

Discípulo: ¿Cuáles son las funciones de Vijñanamaya Kosha?

Guru: Discernimiento (Viveka) y decisión o determinación (Adhyavasaya o Nishchaya), Kartritva y Bhoktritva (sentido de ser el sujeto y el experimentador respectivamente).

Discípulo: ¿Cuál es el Dharma de Anandamaya Kosha?

Guru: La experiencia de felicidad.

Discípulo: Por favor, deme el orden de sutileza de las Koshas.

Guru: Pranamaya Kosha es más sutil que Annamaya Kosha y la impregna. Manomaya Kosha es más sutil que Pranamaya y Annamaya Koshas, y las impregna. Vijñanamaya Kosha es más sutil que Manomaya, Pranamaya y Annamaya Koshas, y las impregna. El Anandamaya Kosha es más sutil que las otras cuatro Koshas y las impregna.

4. Adhyaropa Apavada

Discípulo: ¿Cuál es la relación entre Kosha y Atman?

Guru: Anyonya-Adhyasa.

Discípulo: ¿Qué es Anyonya-Adhyasa?

Guru: Anyonya-Adhyasa es mutua superposición. Los atributos de las cinco envolturas se superimponen en el Atman. Los atributos de las envolturas, tales como cambio, dolor y demás, son falsamente atribuidos al alma pura o Atman. Los atributos del Atman Pura tales como Existencia, Conocimiento, Felicidad, Pureza y Conciencia son transferidos a las cinco envolturas.

Discípulo: ¿Qué es Adhyaropa?

Guru: Adhyaropa es superposición. Así como la serpiente es superpuesta en la soga, las cinco Koshas son superpuestas en el Atman.

Discípulo: ¿Qué es Apavadayukti?

Guru: Es trascendencia o negación de las cinco envolturas mediante la doctrina de “neti-neti”.

Discípulo: ¿Qué son los Shad Urmis?

Guru: Nacimiento y muerte para el cuerpo físico, hambre y sed para Pranamaya Kosha, y angustia e ilusión (Shoka y Moha) para Manomaya Kosha.

Discípulo: ¿Por qué son llamados Urmis?

Guru: Así como hay olas (Urmis) en el océano, esos Shad Urmis son las olas del océano de este Samsara.

Discípulo: ¿Cómo desarrollar Vijñanamaya Kosha?

Guru: Por medio de Viveka (discernimiento), Vichara (indagación), meditación en el Atman y Japa del Omkara entre otros.

Discípulo: ¿Cuál será la utilidad de este Vijñanamaya Kosha purificado y desarrollado?

Guru: Servirá como una fortaleza para evitar la entrada de Samskaras sensuales desde afuera y la exteriorización de Samskaras del Anandamaya Kosha o Karana Sharira; te ayudará a entrar en meditación profunda y Atma Vichara.

5. Avidya

Discípulo: ¿Cuál es la causa de la superposición o Adhyasa?

Guru: Avidya o ignorancia.

Discípulo: ¿Cuál es el Adhara o Adhishthana para Avidya?

Guru: Brahman.

Discípulo: ¿Cómo permanece Avidya en el Brahman puro?

Guru: Es Anirvachaniya. Desde el punto de vista del Absoluto, no hay Jiva ni Avidya ni cinco envolturas. Avidya existe sólo para el Jiva.

Discípulo: ¿Qué otro nombre tiene Avidya?

Guru: Anandamaya Kosha o Karana Sharira del Jiva o alma individual.

Discípulo: ¿En qué consiste Avidya?

Guru: Consiste en Vasanas y Samskaras. La impresión del Sañchita Karma de todas tus vidas pasadas está allí.

6. Tres Avasthas

Discípulo: ¿Cuáles son los tres Avasthas?

Guru: Jagrat Avastha (estado de vigilia), Svapna Avastha (estado de sueño con ensueño), Sushupti Avastha (estado de sueño profundo).

Discípulo: ¿Qué quiere decir Avastha?

Guru: Avastha significa estado.

Discípulo: ¿Qué es Jagrat Avastha?

Guru: Se llama Jagrat al estado de la conciencia de vigilia en el cual se conocen los objetos a través de los sentidos.

Discípulo: ¿Qué es Svapna Avastha?

Guru: Se llama Svapna o estado de sueño con ensueño al estado en el cual se perciben los objetos por medio de impresiones producidas durante el estado de vigilia. Svapna es la conciencia del Prapañcha o mundo sutil, interior y subjetivo que, durante la inactividad de los sentidos, surge en la forma del perceptor y el objeto de percepción en virtud de las impresiones latentes de lo que se ve u oye en Jagrat.

Discípulo: ¿Qué es Sushupti?

Guru: El estado de sueño profundo es aquél en el cual hay total ausencia de conocimiento de objetos. Es un recuerdo en el estado de Jagrat de la experiencia “Dormí profundamente; no sabía nada”.

7. Moksha

Discípulo: ¿Cuál es la naturaleza de Moksha?

Guru: Sarvaduhkhanivritti (eliminación de toda clase de sufrimiento) y Paramanandaprapti (obtención de la Felicidad de Brahman, suprema, imperecedera y eterna).

Discípulo: ¿Qué hace Brahmajñana?

Guru: Destruye Avidya y sus efectos (Karya), es decir, los cuerpos y todo el Samsara. Te libera de las miserias de nacimiento y muerte. Te hace absolutamente valiente, libre e independiente. Desaparecen totalmente todas tus dudas como “si soy el cuerpo, Prana o Buddhi”. Te vuelves Anamaya, libre de enfermedad, vejez y muerte. No tienes temor a la muerte o los enemigos. Brillas como el Purusha Supremo refulgente y resplandeciente.

Categorías Vedánticas

Introducción

Las Prakriyas, diferentes categorías en la filosofía Vedanta, son los principios rudimentarios fundamentales con los cuales se construye su ética y metafísica. Toman en cuenta a ambos, lo Inmanifestado y lo manifestado, a Brahman, Maya, Ishvara, Jiva y el universo. La naturaleza de la Realidad, las características de la aparición fenoménica y la constitución del ser individual son los temas principales que se tratan en Vedanta.

Shri Shankaracharya dice que uno debe poseer la cuádruple calificación en Sadhana antes de entrar al estudio de Tattva-Bodha, el conocimiento de las categorías Vedánticas y de la naturaleza del Atman. Los aspirantes sinceros que tienen aspiración ardiente, fe, perseverancia y conciencia pura encontrarán por medio de este conocimiento una forma de auto-transformación. Se necesita un entendimiento exhaustivo de las distintas categorías antes de comenzar el estudio de la verdadera filosofía del Advaita Vedanta que está llena de lógica rigurosa y razonamiento perspicaz sobre las verdades eternas de la existencia.

Las categorías

1- Hay veinticuatro Tattvas o Principios en la manifestación de Mula Prakriti:

Los cinco Tanmatras o principios rudimentarios de los elementos: Shabda (sonido), Sparsha (toque), Rupa (forma o color), Rasa (gusto), Gandha (olor).

Los cinco Jñana-Indriyas u órganos de percepción: Shrotra (oído), Tvak (piel), Chakshus (ojo), Jihva (lengua) y Ghrana (nariz).

Los cinco Karma-Indriyas u órganos de acción: Vak (palabra), Pani (mano), Pada (pie), Upastha (genitales) y Payu (ano).

Los cinco Pranas o fuerzas vitales: Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana.

El cuádruple Antahkarana u órgano interno: Manas (mente), Buddhi (intelecto), Chitta (memoria o subconsciencia) y Ahamkara (egoísmo).

2- Hay tres cuerpos o Shariras: Sthula Sharira (cuerpo físico denso), Sukshma o Linga Sharira (cuerpo sutil) y Karana Sharira (cuerpo causal).

3- Hay cinco Koshas o envolturas que cubren al Jiva: Annamaya (envoltura de alimentos), Pranamaya (envoltura vital), Manomaya (envoltura mental), Vijñanamaya (envoltura del intelecto) y Anandamaya (envoltura de felicidad).

4- Hay seis Bhava-Vikaras o modificaciones del cuerpo: Asti (existencia), Jayate (nacimiento), Vardhate (crecimiento), Viparinamate (cambio), Apakshiyate (decaimiento), Vinashyati (muerte).

5- Hay cinco elementos densos: Akasha (espacio), Vayu (aire), Agni (fuego), Apah (agua) y Prithivi (tierra).

6- Hay cinco Upa-pranas o aires vitales subsidiarios: Naga, Kurma, Krikara, Devadatta y Dhanañjaya.

7- Hay seis Urmis u olas (del océano del Samsara): Shoka (sufrimiento), Moha (confusión o ilusión), Kshut (ira), Pipasa (sed), Jara (decaimiento o vejez), Mrityu (muerte).

8- Hay seis Vairis o enemigos: Kama (pasión), Krodha (ira), Lobha (codicia), Moha (encaprichamiento, ilusión o confusión), Mada (orgullo), Matsarya (celos).

9- Maya es doble: Vidya (conocimiento) y Avidya (ignorancia).

10- Vidya o conocimiento es doble: Para (superior) y Apara (inferior).

11- Los Avasthas o estados de conciencia son tres: Jagrat (vigilia), Svapna (sueño con ensueño) y Sushupti (sueño profundo).

12- Las Shaktis son dos: Avarana (velo) y Vikshepa (distracción).

13- Los Jñana-Bhumikas o grados de conocimiento son siete: Shubheccha, Vicharana, Tanumanasi, Sattvapatti, Asamshakti, Padarthabhavana y Turiya.

14- Los Ajñana-Bhumikas o grados de ignorancia son siete: Bija-Jagrat, Jagrat, Maha-jagrat, Jagrat-Svapna, Svapna, Svapna-Jagrat y Sushupti.

15- La Sadhana es cuádruple: (a) Viveka (discernimiento); (b) Vairagya (desapego); (c) Shad-Sampat (seis virtudes) – (i) Shama (tranquilidad mental), (ii) Dama (autocontrol o control de los sentidos), (iii) Uparati (cese de las actividades mundanas), (iv) Titiksha (entereza o poder de resistencia), (v) Shraddha (fe en Dios, el Guru, las Escrituras y el Ser) y (vi) Samadhana (concentración mental); (d) Mumukshutva (deseo de liberación).

16- La naturaleza del Atman o Brahman es triple: Sat (existencia), Chit (conciencia) y Ananda (felicidad).

17- Los Granthis o nudos del corazón son tres: Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma (acción).

18- Los defectos del Jiva son tres: Mala (impureza), Vikshepa (distracción) y Avarana (velo de ignorancia).

19- Los Vrittis o modalidades de la mente son dos: Vishayakara-Vritti (pensamiento objetivo) y Brahmakara-Vritti (pensamiento en el Infinito).

20- Las Gunas o cualidades de Prakriti son tres: Sattva (luz y pureza), Rajas (actividad y pasión) y Tamas (oscuridad e inercia).

21- Las Puris o ciudades que componen el cuerpo sutil son ocho: Jñana-Indriyas, Karma-Indriyas, Pranas, Antahkarana, Tanmatras, Avidya, Kama y Karma.

22- Los Karmas son tres: Sañchita, Prarabdha y Agami.

23- La naturaleza de una cosa es quíntuple: Asti, Bhati, Priya, Nama y Rupa.

24- Las Bhedas o diferencias son tres: Svagata, Sajatiya y Vijatiya.

25- Las Lakshanas o definiciones de la naturaleza de Brahman son dos: Svarupalakshana y Tatasthalakshana.

26- Los Dhatus o constituyentes del cuerpo son siete: Rasa (quilo), Asra (sangre), Mamsa (carne), Medas (grasa), Asthi (hueso), Majja (médula) y Shukla (semen).

27- Hay cuatro estados del Jñani: Brahmavit, Brahmavidvara, Brahmavidvariyan y Brahmavidvarishtha.

28- Los Anubandhas o temas que trata el Vedanta son cuatro: Adhikari (aspirante apto), Vishaya (tema), Sambandha (conexión) y Prayojana (fruto o resultado).

29- Los Lingas o signos de una exposición perfecta o de un texto son seis: (i) Upakarma-Upasamhara-Ekavakyata (unidad de pensamiento al principio y al final); (ii) Abhyasa (reiteración o repetición); (iii) Apurvata (naturaleza novedosa o poco común de la prueba); (iv) Phala (fruto de la enseñanza); (v) Arthavada (elogio, alabanza o expresión persuasiva); (vi) Upapatti o Yukti (ilustración o razonamiento).

30- Las Bhavanas o imaginaciones de la mente son tres: Samshayabhavana (duda), Asambhavana (sentimiento de imposibilidad) y Viparitabhavana (pensamiento erróneo).

31- Las Malas o impurezas de la mente son trece: Raga, Dvesha, Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya, Irshya, Asuya, Dambha, Darpa y Ahamkara.

32- Las Kleshas o aflicciones mundanas son cinco: Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga (amor), Dvesha (odio), Abhinivesha (apego al cuerpo y a la vida terrenal).

33- Los Taapas o sufrimientos son tres: Adhidaivika, Adhibhautika y Adhyatmika.

34- Las Pramanas o pruebas de conocimiento son seis: Pratyaksha (percepción), Anumana (inferencia), Upamana (comparación), Agama (escritura), Arthapatti (presunción) y Anupalabdhi (no-aprehensión).

35- Hay dos mentes: Ashuddha (impura) y Shuddha (pura).

36- Las meditaciones son dos: Saguna y Nirguna.

37- Los Muktas son dos: Jivanmukta y Videhamukta.

38- Las Muktis son dos: Krama Mukti y Sadyo Mukti.

39- Los Samadhis son dos: Savikalpa y Nirvikalpa.

40- Jñana es doble: Paroksha (indirecto) y Aparoksha (directo).

41- Prakriti es doble: Para y Apara.

42- Apara Prakriti es óctuple: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto y egoísmo.

43- Los Prasthanas o textos reglamentarios de Vedanta son tres: Upanishads (Shruti), Brahmasutras (Nyaya) y Bhagavad Gita (Smriti).

44- Hay dos variedades de Granthas o textos: Pramana-Granthas y Prameya-Granthas. Los textos son divididos a su vez en dos secciones: Prakriya-Granthas y Shastra-Granthas.

45- Los Eshanas o deseos son tres: Daraishana (deseo de esposa), Vittishana (deseo de riqueza), Lokaishana (deseo de este mundo y el otro).

46- Las especies de criaturas son cuatro: Jarayuja (nacido de matriz), Andaja (nacido de huevo), Svedaja (nacido del sudor) y Udbhijja (nacido de la tierra).

47- Los centinelas de la puerta de la liberación son cuatro: Shanti (paz), Santosha (contentamiento), Vichara (indagación o razonamiento) y Satsanga (compañía del sabio).

48- Los estados de la mente son cinco: Kshipta (distraída), Mudha (embotada), Vikshipta (levemente distraída), Ekagra (concentrada) y Niruddha (inhibida).

49- Las puertas del cuerpo son nueve: Los dos oídos, los dos ojos, la boca, la nariz, el ombligo, los genitales y el ano.

50- Avarana-Shakti es doble: Asattva-Avarana y Abhana-Avarana.

51- Vikshepa-Shakti es triple: Kriyashakti, Icchashakti y Jñanashakti.

52- Hay tres variedades de Satta o existencia: Paramarthika (absolutamente real), Vyavaharika (fenoménica) y Pratibhasika (aparente o ilusoria).

53- Hay dos variedades de conocimiento: Svarupajñana (conocimiento de la naturaleza esencial) y Vrittijñana (conocimiento psicológico o intelectual).

54- Los obstáculos para el Samadhi son cuatro: Laya (torpeza), Vikshepa (distracción), Kashaya (apego) y Rasasvada (disfrute de felicidad objetiva).

55- La naturaleza de la persona (Ishvara) cósmica (Samashti) es triple: Virat, Hiranyagarbha e Ishvara.

56- La naturaleza de la persona (Jiva) individual (Vyashti) es triple: Vishva, Taijasa y Prajña.

57- El conocimiento se efectúa por medio de dos factores: Vritti-Vyapti (impregnación del pensamiento) y Phala-Vyapti (impregnación del resultado o de la conciencia).

58- El significado del Tat-Tvam-Asi Mahavakya es doble: Vachyartha (literal) y Lakshyartha (indicativo).

59- La investigación vedántica se practica por medio de los métodos: Anvaya-Vyatireka, Atadvyavritti, doctrina Neti-Neti, Adhyaropa-Apavada y Nyayas (ilustraciones) entre otras.

60- El significado del gran dicho Tat-Tvam-Asi es corroborado por medio de las consideraciones de Jahadajahallakshana o Bhagatyaga-lakshana, Samanadhikarana, Visheshanavisheshyabhava, Lakshya-lakshanasambandha.

61- Los Vadas importantes en Vedanta son: Vivartavada, Ajativada, Drishti-Srishtivada, Srishti-Drishtivada, Avacchedavada, Pratibimbavada, Ekajivavada, Anekajivavada, Abhasavada.

62- La contemplación vedántica es triple: Shravana, Manana y Nididhyasana.

Tat Tvam Asi

Eso eres tú

Introducción

“¡ESO ERES TÚ!” – Así, enfática y resueltamente, el Shruti expresa la verdad más sublime y suprema que constituye la esencia de todas las escrituras, mejor dicho, que es la meta de todas las enseñanzas y declaraciones de las escrituras.

Es la afirmación más grande que se haya hecho en la superficie de la tierra. Es la enseñanza más profunda que se haya dado desde los albores de la creación. Es la única forma de expresar e indicar la Verdad que está más allá del alcance de la mente y los sentidos. Es la enseñanza única que consuela a la humanidad afligida, que les infunde fuerza espiritual interior y coraje para rechazar los sufrimientos y dolores de la existencia mundana y remontarse a las alturas del reino de la Existencia eterna, no dual y absolutamente dichosa.

Siendo simple en las palabras que emplea, esta declaración requiere del intelecto perspicaz y bien pulido del aspirante avanzado para que se entienda la Verdad más sutil que quiere trasmitir. Sin ser ostentosa en su expresión, es a la vez majestuosa e imperativa. Siendo breve y terminante, aforística en su exposición de la Verdad Suprema, fácilmente se instala profundamente en nuestros corazones y nuestras mentes, y misteriosamente surge desde nuestro interior la conciencia del plano de existencia eterno y no dual.

Tal es la grandeza de este Mahavakya, Tat-Tvam-Asi, que empleó el Rishi de los Upanishads, Uddalaka, para impartir Brahma-Vidya a su hijo y discípulo, Shvetaketu.

Medios para la Experiencia del Ser

El hombre es esencialmente Divino. No es diferente del sustrato eterno y no-dual, Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta. No nace en este Samsara ni está nunca en estado de esclavitud. Él es eternamente libre, Nityamukta.

Las penas y sufrimientos del hombre, sus dolores y placeres limitados, sus nacimientos y muertes son todos debidos a su errónea identificación con las cinco envolturas y los tres cuerpos. A su vez, esta identificación errónea es el resultado del desconocimiento de la verdad o el olvido de la misma. Esta ignorancia, Ignorancia Causal, está en la raíz de todas las acciones y reacciones. Sólo la destrucción de esta ignorancia puede llevarnos a nuestro estado original de existencia inmortal, dichosa y no dual.

Esta ignorancia no nace de algo como para que pueda ser destruida por medio de alguna u otra acción. Es simplemente un aspecto negativo. Así como la ausencia de luces genera oscuridad y la ausencia del sol da lugar a la noche, también la ausencia del Verdadero Conocimiento ha generado esta Ignorancia Causal.

Por mucho que uno luche con la oscuridad o la noche, no puede destruirlas. Pero cuando la lámpara del sol está allí, ellas desaparecen en la nada, sin dejar rastro. Similarmente, donde hay Verdadero Conocimiento, no existe el menor vestigio de esa Ignorancia Causal. Ese Conocimiento Verdadero es el perteneciente a nuestro Ser real, eterno e inmortal, que no es afectado por la ignorancia causal o sus efectos del mismo modo en que el sol no es afectado por la oscuridad de la noche.

Por lo tanto, sólo el conocimiento es el medio para la Experiencia del Ser; sólo el conocimiento del Ser puede liberar al hombre de las redes del Samsara.

Los Mahavakyas

Las escrituras, los Vedas y los Upanishads existen para impartir este Conocimiento a toda la humanidad de modo de liberarla de esta existencia evanescente y efímera. Las declaraciones de las escrituras pueden ser agrupadas en tres – Vidhi-Vakya o mandatos, Nishedha-Vakya o prohibiciones y Siddharthabodha-Vakya o el Mahavakya que proclama la Verdad Suprema de la identidad del Jivatman con Paramatman, del alma individual con el Alma Suprema.

Las primeras dos clases de Vakyas tienen como objetivo purificar al Jiva engañado y capacitarlo para entender y asimilar a la tercera; porque sólo en una mente purificada nace la intuición y sólo mediante la intuición uno puede obtener el Conocimiento Supremo.

Hay cuatro Mahavakyas, cada uno de los cuatro Vedas contiene uno de ellos. Los cuatro Mahavakyas son:

Prajñanam Brahma: “Conciencia es Brahman”. Este es llamado Svarupabodha-Vakya u oración que explica la naturaleza de Brahman o el Ser. Pertenece al Aitareya-Upanishad del Rigveda.

Aham Brahma Asmi: “Yo soy Brahman”. Este es Anusandhana-Vakya, una idea en la que el aspirante trata de fijar su mente. Pertenece al Brihadaranyaka Upanishad del Yajurveda.

Tat Tvam Asi: “Tú eres Eso”. Este es el Vakya perteneciente al Chandogya Upanishad del Sama Veda. El maestro instruye por medio de esta oración.

Ayam Atma Brahma: “Este Ser es Brahman”. Este es un Anubhavabodha Vakya u oración que expresa la experiencia intuitiva interior del aspirante. Pertenece al Mandukya Upanishad del Atharva Veda.

De estos cuatro Mahavakyas, Tat Tvam Asi es muy importante. Es el Upadesha-Vakya o Upanishad-Vakya. El Guru inicia al discípulo en Brahma-Jñana sólo por medio de este Vakya. También es llamado Shravana-Vakya. Este Mahavakya da surgimiento a los otros tres Vakyas.

El Guru instruye al discípulo mediante “Tat Tvam Asi” – Tú eres Eso. El discípulo lo escucha (Shravana), lo examina profundamente y reflexiona sobre la idea que contiene (Manana), medita en esta idea (Nididhyasana) y entra en el Samadhi que conduce a Aparoksha Anubhuti, expresado en la afirmación Aham Brahma Asmi. Él expresa esta experiencia por medio del Mahavakya Ayam Atma Brahma y también expresa la naturaleza o Svarupa de Brahman o el Ser que experimenta intuitivamente mediante el Mahavakya Prajñanam Brahma.

Las tres palabras contenidas en este Vakya tienen que ser analizadas y entendidas cuidadosamente. Por medio de Shravana y Manana del significado de este dicho, se obtiene conocimiento indirecto, Paroksha-Jñana, y eso es suficiente para destruir todas las faltas. Este Conocimiento ayuda al aspirante a negar todas las acciones y reacciones, y a renunciar a todos los atributos que se ha adjudicado debido a la ignorancia. Puede entonces llevar una vida en el mundo libre de preocupaciones, perturbaciones o apegos.

Nididhyasana y Samadhi le dan el Conocimiento directo, Aparoksha Jñana, que lo libera de la ignorancia causal responsable de la sucesiva recurrencia de nacimientos y muertes.

Por lo tanto, es esencial estudiar este Mahavakya detalladamente, palabra por palabra tomadas separadamente y juntas, y entender su significado.

El método a priori

Prakriti, la causa de la ignorancia, está compuesta de tres Gunas y lleva consigo el reflejo de la Realidad trascendente, Satchidananda. Esta Prakriti tiene dos aspectos, Maya y Avidya. Maya es Shuddha-Sattva-Pradhana, el estado de Prakriti en el cual el principio de Pureza o Sattva predomina sobre los otros dos – Rajas y Tamas. Avidya es Malina-Sattva, el estado de Prakriti en el cual las otras dos Gunas predominan sobre Sattva y la mancillan.

Cuando la Inteligencia pura, Chit, se refleja a través de Shuddha-Sattva, esa Conciencia reflejada recibe el nombre de Ishvara. Es sólo una y controla a Maya. Cuando Chit se refleja en Malina-Sattva o Avidya, la Conciencia reflejada es llamada Jiva. Debido a la naturaleza múltiple de Avidya, los Jivas son también muchos y, estando individualizados y separados unos de otros, son influidos por Avidya, la ignorancia. Ésta a su vez los lleva a identificarse con las cinco envolturas y los tres cuerpos. De ese modo, hay actividad, dolor y sufrimiento para el Jiva.

En el dicho Tat Tvam Asi, Tat se refiere a la Conciencia reflejada en Maya y Tvam a la Conciencia reflejada en Avidya. La palabra Asi proclama su unidad. Afirma que sólo una Conciencia, Chit, reflejada en dos formas se conoce con los nombres de Ishvara y Jiva cuando es calificada en su estado reflejado por los Upadhis de Maya y Avidya, respectivamente.

En breve, este es el método a priori para entender el significado del Mahavakya Tat Tvam Asi, método al que se llega de la causa al efecto.

Historia de Virochana

El análisis anterior no es suficiente para convencer a un aspirante acerca de su verdadera naturaleza y hacer que fije su mente en la idea “Aham Brahma Asmi”, “Yo soy Brahman”, en meditación. Muchas veces, los hombres malentienden el verdadero significado de las palabras empleadas para instruirlos en Brahma Vidya. Vale la pena recordar la historia de Virochana.

Una vez, Indra y Virochana se acercaron a Prajapati (Brahma, el Creador) para aprender Atma Vidya. Ellos se sometieron a una disciplina rigurosa durante treinta y dos años. Al cabo de ese período, Prajapati se dirigió a ellos diciendo: “Mírense en una vasija de agua y luego, si algo no entienden acerca de su Ser, vengan y pregúntenme”.

Después de hacer lo que les dijera Prajapati, ellos respondieron: “Nos vemos como somos”.

Prajapati entonces les pidió que se adornaran con las mejores ropas y se miraran otra vez en el agua. Ellos lo hicieron y reportaron a Prajapati que se contemplaban a sí mismos. Oyendo esto, Prajapati dijo: “Ese es el Ser inmortal”.

Ambos se fueron a sus respectivas moradas completamente satisfechos acerca de la Vidya que habían recibido. Prajapati pensó: “Los dos se van sin haber percibido y sin haber conocido la Verdad o el Ser, cualquiera de los dos, ya sean Devas o Asuras, que siga esta doctrina, perecerá”.

Virochana predicó a sus seguidores diciendo con un corazón satisfecho: “Sólo el ser (el cuerpo) debe ser adorado y demás”. Pero Indra, antes de regresar con los Devas, experimentó dificultad en convencerse acerca de la doctrina de que el cuerpo es el Ser. Así que volvió a Prajapati y, después de un segundo período de treinta y dos años de discipulado, aprendió que el ser del ensueño es el verdadero Ser. Debido a que seguía insatisfecho, se le dijo que el ser del sueño profundo era el verdadero Ser. Finalmente, después de una penitencia de ciento un años, aprendió que el verdadero Ser está por sobre todas las implicancias individuales.

Esta historia no es citada porque sí. Muchos aspirantes en el sendero espiritual no tienen paciencia para considerar profundamente el significado de las palabras empleadas para instruirlos. Como dice William Cobbett, las palabras son armas de doble filo. Cuando se las entiende apropiadamente, ellas ayudan de todas las formas posibles. Cuando se las malinterpreta, se vuelven perjudiciales para el propio progreso. Lo mismo sucede con las palabras Tat, Tvam y Asi. Puede entenderse bien su verdadero significado sólo después de una consideración larga, detallada y cuidadosa.

Vachyartha y Lakshyartha

El significado de una palabra puede ser de tres clases. Ellas son: El Vachyartha o significado primario que expresa la palabra; el Lakshartha o significado insinuado que trasmite por medio de una implicancia; y el Vyangyartha o significado sugerido, indicado o señalado por una palabra mediante sus asociaciones.

La relación que existe entre una palabra y su significado se llama Vritti. Este Vritti es de dos clases, Shakti Vritti y Lakshana Vritti.

Shakti Vritti es la relación que existe entre una palabra y su significado, y que tiene el poder de generar Arthajñana, el conocimiento del significado de una palabra. El significado que se entiende por medio de Shakti Vritti se llama Vachyartha.

Lakshana Vritti es aquél que, con la ayuda del Vachyartha, es capaz de establecer una relación duradera entre la palabra y su significado indirecto. El significado de una palabra que se entiende con la ayuda del Lakshana Vritti se llama Lakshyartha.

Ese Lakshana Vritti se puede clasificar en tres grupos, Jahal-lakshana, Ajahal-lakshana y Jahad-ajahal-lakshana o Bhagatyaga-lakshana.

Jahal-lakshana: Cuando se descarta totalmente el Vachyartha de una palabra y sólo se tiene en cuenta el Lakshyartha, se llama Jahal-lakshana. Jahat significa “abandonar”.

Por ejemplo, considera el dicho, “Gangayam Ghoshah” – “En la Ganga, hay una aldea de pastores”.

Lo que esta declaración quiere expresar no es que la aldea esté en medio de la corriente del río sino que está a orillas del mismo. El significado directo de la palabra “Gangayam” (que denota el verdadero río que corre) es totalmente descartado y en su lugar se entiende el significado implícito “Tire” (a orillas”). El significado directo se refiere al río y el significado implícito, a la ribera. Estos dos son totalmente diferentes, uno es agua y el otro, tierra. Pero existe una relación entre el río y su costa.

El Lakshana Vritti es entonces aquél que genera el conocimiento del significado apropiado de una palabra (el que no se obtiene directamente) sobre la base del Vachyartha de la palabra. Y este nuevo significado implícito tiene cierta relación con el Vachyartha, como la relación entre el río y su ribera.

Ajahal-lakshana: En este caso, el Vachyartha no es descartado sino que se tiene en cuenta, al mismo tiempo, el Lakshyartha en combinación con el Vachyartha.

Considera el ejemplo de la expresión, “Shveto Dhavati” – “El blanco está corriendo”.

Por ejemplo, en una carrera de caballos, alguien le pregunta a su vecino cuál va adelante. Puede que el vecino responda, “El blanco está corriendo”. Se sabe bien que un color no puede correr. En este caso, el Lakshyartha de la palabra “Shvetah” está relacionado con un caballo. Por lo tanto, tiene que entenderse que un caballo está corriendo. Pero no es suficiente si simplemente se entiende que “un caballo está corriendo”, porque no respondería la pregunta del aficionado. Por lo tanto, el Vachyartha de la palabra de la palabra Shvetah (el color blanco) se mantiene y el Lakshyartha, el caballo, se combina con el Vachyartha, y se entiende en conjunto “el caballo blanco está corriendo”.

Jahad-ajahal-lakshana o Bhagatyaga-lakshana: En éste, se mantiene una cierta porción, Amsha o Bhaga, del Vachyartha y se descarta la otra porción.

Considera la afirmación: “So’yam Devadattah” – “Este es aquél Devadatta”.

Un hombre vio a Devadatta vestido de príncipe en Banaras. Desde hace diez años, él ve a Devadatta vestido de Sannyasin en Rishikesh. Es natural para él exclamar, “Este es aquél Devadatta”.

La palabra “aquél” está asociada con la idea de lejanía en espacio y tiempo, y del atuendo de príncipe. La palabra “éste” está asociada con la idea de cercanía en espacio y tiempo, y con el atuendo de Sannyasin. El Vachyartha de la palabra “aquél” es un hombre principesco que vivía en Banaras hace diez años. El Vachyartha transmitido por la palabra “éste” es el de un Sannyasin que vive en Rishikesh en ese momento en particular.

En la afirmación anterior, ciertas cosas son contradictorias y otras, no. En ese caso, evitamos o eliminamos los factores contradictorios. El Sannyasin y el príncipe son contradictorios. Así también sucede con Rishikesh y Banaras, y con diez años atrás y desde hace diez años. En la expresión, “Este es aquél Devadatta” tomamos sólo una parte del Vachyartha de las dos palabras “Este (Devadatta)” y “Aquél (Devadatta)”. Del Vachyartha de la palabra “aquél”, eliminamos la ropa de príncipe, el lugar Banaras y el tiempo de diez años atrás, pero conservamos la persona a la que se refiere.

Así también, en el Vachyartha de la palabra “éste”, conservamos la persona a la que se hace referencia y eliminamos los otros tres factores de espacio, tiempo y apariencia que contradicen lo primero. Sólo cuando se hace esta eliminación y retención, podemos identificar a aquel Devadatta con este Devadatta.

Esto se llama también Lakshya-Lakshana-Bhava. Después de la eliminación de la asociación contraria de sus significados, las palabras “éste” y “aquél” tienen la relación de “el que sugiere” y “lo sugerido” (con respecto a Devadatta, la persona común a ambos).

La oración “Tat Tvam Asi” debe ser entendida sólo con la ayuda del Bhagatyaga Lakshana.

Bhagatyaga-lakshana

(Su aplicación a Tat Tvam Asi)

En un contexto anterior, al concluir los detalles del método a priori, se dijo:

En la oración Tat Tvam Asi, Tat se refiere a la Conciencia reflejada en Maya y Tvam a la Conciencia reflejada en Avidya, la palabra Asi proclama su unidad. Declara que sólo Chit, reflejada en dos formas, lleva los nombres de Ishvara y Jiva cuando se lo califica respectivamente con los Upadhis Maya y Avidya en su estado reflejado.

Ahora consideraremos esa conclusión.

(A) Vachyartha de la palabra Tat:

Tat se refiere a Ishvara; Él tiene las siguientes cualidades y asociaciones:

1) Maya indiferenciada es el espacio para las actividades de Ishvara.

2) Creación, mantenimiento y destrucción (Udbhava, Sthiti y Samhara) son los tres períodos o Kalas para Ishvara.

3) Pureza, actividad e inercia (Sattva, Rajas y Tamas) son Sus medios para la creación, Srishti-Samagri.

Observa bien: Maya y las tres Gunas son lo mismo. Por lo tanto, existe unidad entre el espacio para la creación de Ishvara y los Srishti Samagris. Por supuesto, el cuerpo de Ishvara también está incluido en esa unidad. Es así:

La tierra se convierte en el espacio del alfarero para que haga su trabajo. La tierra se convierte en material para que el alfarero haga su trabajo. Finalmente, esa misma tierra, en la forma de huesos y demás, se convierte en el cuerpo del alfarero. Así hay unidad de las tres cosas.

4) Virat, Hiranyagarbaha y Avyakrita-Maya son los tres cuerpos de Ishvara.

5) Ishvara, en identificación con esos tres cuerpos respectivamente es llamado Vaishvanara, Sutratma y Antaryami.

6) Toda la creación que forma la actividad o Karya de Ishvara va desde el pensamiento, “Yo, el Uno no-dual, me convertiré en muchos”, hasta la afirmación, “Él entró en la forma del Jiva”.

7) Omnipotente, Omnisciente, Omnipresente, Existencia única, Libertad (Svatantrya), Eficiencia (Samarthya), Parokshattva (Lejanía) y la posesión de Maya como agregado limitante son los ocho Dharmas de Ishvara.

8) (a) Maya en combinación con las ocho categorías mencionadas anteriormente; (b) Chidabhasa o el reflejo de Chit contenido en ellas y (c) Brahman, el sustrato para las mismas – en conjunto constituyen el Vachyartha de la palabra Tat.

Para resumir, Maya y el resto (los cuerpos denso, sutil y cósmico), la Conciencia asociada con Ella y dotada de omnisciencia, soberanía y demás, (aquí, Conciencia quiere decir Ishvara, Hiranyagarbha y Vritti) y Conciencia pura y eterna no asociada con ninguna de las cosas mencionadas – cuando estas tres aparecen como un todo inseparable como una bola de hierro ardiente – se convierten en el significado primario de la palabra Tat.

(B) Lakshyartha de la palabra Tat:

Esa Conciencia Pura, sin asociaciones, que permanece después de eludir a Maya y Su séquito, y a Chidabhasa, y que sirve como sustrato de todas esas cosas, es decir, de los agregados limitantes y de Ishvara limitado por ellos, se convierte en el significado implícito o Lakshyartha de la palabra Tat.

En este punto, vale la pena notar el mutuo Adhyasa (reconocimiento de algo previamente observado en alguna otra cosa; reconocimiento que es aparente y no real) que existe entre Ishvara y Brahman. Este Paraspara Adhyasa nace de la falta de discernimiento. La naturaleza real y eterna de Brahman es aparentemente reconocida en Ishvara. De allí que Ishvara parezca real. Debido a que la naturaleza de Ishvara y su condición de creador son aparentemente reconocidas en Brahman, pareciera que Brahman es la causa del Universo. Así hay Anyonya Adhyasa entre Brahman e Ishvara, y este Adhyasa puede ser aniquilado sólo por medio del conocimiento nacido del discernimiento.

Tvam se refiere al Jiva individual con las siguientes calificaciones y asociaciones:

1) El ojo, la garganta y el corazón – estos tres forman el Desha o lugar para el Jiva.

2) Jagrat, Svapna y Sushupti – estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo – forman los tres períodos, Kala o tiempo para el Jiva.

3) Sthula, Sukshma y Karana –denso, sutil y causal – son los tres cuerpos del Jiva.

4) Esos últimos tres se convierten en Bhoga-Samagri, medios para el disfrute del Jiva.

5) Vishva, Taijasa y Prajña son los tres nombres que el Jiva tiene al identificarse con los tres cuerpos.

6) El Samsara, comenzando con Jagrat y terminando con Moksha, se convierte en el Karya para el Jiva.

7) Limitación en poder, conocimiento y espacio (las tres cosas opuestas a la Omnipotencia, Omnisciencia y Omnipresencia), multiplicidad, subordinación (Paratantratva), ausencia de Samarthya (fuerza), Aparokshatva (inmediatez) y Avidya o ignorancia como agregado limitante constituyen los ocho Dharmas del Jiva.

8) Avidya asociada con los siete elementos anteriores, el Chidabhasa o reflejo de Chit en Avidya, y el Kutastha, que es el sustrato de ambos, constituyen el Vachyartha para la palabra Tvam.

Resumiendo, la ignorancia individual o Avidya (incluyendo los tres cuerpos), Conciencia (Vishva, Taijasa y Prajña) asociada con el conocimiento limitado o parcial y demás, y la Pura Conciencia, que no está asociada con ninguno de esos atributos, cuando aparecen como un todo inseparable como una bola de hierro ardiente, se convierten los tres en el significado primario de la palabra Tvam.

(D) Lakshyartha de la palabra Tvam:

El Kutastha, testigo del Jiva, que forma el sustrato de los tres cuerpos y demás, y que permanece después de descartar al Chidabhasa combinado con Avidya del Vachyartha de la palabra Tvam, se convierte en el Lakshyartha para la palabra Tvam.

Al igual que con Brahman e Ishvara, existe Adhyasa mutua entre el Kutastha y el Jiva. La realidad del Kutastha se reconoce en el Jiva y, por lo tanto, éste último parece ser real. Asimismo, la naturaleza del Jiva y sus Dharmas se reconocen en el Kutastha que es desapegado, que no es el sujeto que actúa ni el que disfruta, y que es eternamente libre; de allí que el Kutastha parezca ser de lo opuesto de lo que es. Así tiene lugar el Adhyasa mutuo entre el Kutastha y el Jiva. Sólo puede destruirse esta superposición por medio de Viveka-Jñana.

(E) Inaplicabilidad de Jahal-lakshana y Ajahal-lakshana:

En Jahal-lakshana, descartamos todo el Vachyartha. Si lo aplicáramos en referencia a las dos palabras Tat y Tvam, tendrían lugar los siguientes absurdos:

1) La Conciencia Pura, el Brahman Trascendente, incluido en el Vachyartha de la palabra “Tat” debería ser descartado y:

2) Como resultado, tendríamos que tomar al universo insensible o (descartando el universo entero junto con la Pura Conciencia) sólo al Shunyata o vacío.

Debido a estos dos absurdos, sólo tendría lugar un desastre y no podría lograrse Moksha.

En Ajahal-lakshana, no evitamos ninguna parte del Vachyartha sino que tomamos el significado completo. Al hacerlo, mientras retenemos el Vachyartha completo, por la porción Lakshyartha tendremos que tomar una vez más sólo el Shunyata. Esto no nos ayuda de forma alguna a lograr nuestro objetivo. Así es que ambos, Jahal-lakshana y Ajahal-lakshana, son inaplicables en el caso del Mahavakya Tat Tvam Asi.

En Bhagatyaga-Lakshana, descartamos las porciones que son contradictorias pero conservamos las que no lo son. Al aplicar este Lakshana en el caso de las dos palabras Tat y Tvam:

1) Descartamos Maya y Avidya, las porciones contradictorias de los respetivos Vachyarthas.

2) Conservamos la Pura Conciencia que no es contradictoria.

De allí que exista un medio para el fin. Así es que sólo Bhagatyaga-Lakshana es admisible en el caso del Mahavakya Tat Tvam Asi.

Identidad entre Tat y Tvam

Al tratar acerca del Bhagatyaga-Lakshana, observamos que Ishvara y Brahman, y el Jiva y el Kutastha, se convierten respectivamente en el Vachyartha y el Lakshyartha de las dos palabras Tat y Tvam. Ahora intentamos establecer la unidad que existe entre los dos Lakshyarthas, es decir, entre el Kutastha y Brahman.

Ambos, el Kutastha y Brahman, se refieren a la Pura Conciencia sin asociaciones. Ambos tienen la naturaleza de Pura Conciencia. La Conciencia es Conciencia dondequiera que esté. Por lo tanto, ambos son idénticos. Esa identidad puede ser explicada por medio de los siguientes ejemplos:

Hay diferencia entre el Ghatakasha (el espacio en una vasija) y el Mahakasha (el espacio en la vasta extensión exterior). La distinción en este caso no surge de ninguna diferencia en la cualidad del espacio presente en la vasija y en la vasta extensión exterior. El espacio es el mismo en todas partes. La diferencia se debe sólo al punto de vista. Cuando se retira la visión del agregado limitante, la vasija, y se la fija en el espacio, entonces la diferencia entre el Ghatakasha y el Mahakasha deja de existir, y sólo se ve la unidad.

Lo mismo sucede con la diferencia que existe entre el agua de la Ganga que fluye en el río y la conservada en una pequeña vasija. Uno puede hablar del agua del río y el agua de la vasija cuando dirige su ángulo de visión al contenedor. Pero cuando se considera el agua, es decir, el contenido en sí mismo, en ambos casos es sólo agua indiferenciable.

Algo similar sucede con una lámpara de aceite hecha de arcilla y otra hecha de vidrio. Definitivamente, existe una diferencia entre ambas. Pero la llama es idéntica cuando se considera su naturaleza de fuego.

A un mismo hombre, el hijo lo llama padre y el padre lo llama hijo. Ser hijo y ser padre son dos cosas diferentes. Esta diferencia existe cuando se lo califica con la relación que sostiene con su hijo y la que sostiene con su padre. Pero esas dos relaciones o atributos no afectan su naturaleza de hombre. Si se lo considera sólo a él, es sólo un hombre.

Tal es la identidad o unidad que existe entre el Kutastha (el Lakshyartha de la palabra Tvam) y Brahman (el Lakshyartha de la palabra Tat). Así, con la ayuda del Bhagatyaga-Lakshana, se establece la identidad entre las dos palabras Tat y Tvam.

Este método para establecer la identidad entre el Kutastha y Brahman se conoce técnicamente como Mukhya-Samanadhikarana. Hay otro tipo de Samanadhikarana llamado Badha-Samanadhikarana. Éste nos ayuda a establecer la identidad entre el Jiva y Brahman.

En este caso, negamos los atributos y agregados limitantes de uno de los dos elementos e identificamos la porción restante (no-negada) con el segundo elemento por medio del Mukhya-Samanadhikarana.

Aquí, para establecer la identidad entre el Jiva y Brahman, primero negamos el aspecto limitante entre el Jiva y los Upadhis del mismo, y luego identificamos con Brahman a la Pura Conciencia que permanece después de esa negación. Esto es como establecer la relación entre Jalakasha (espacio reflejado en el agua) y Mahakasha (espacio exterior al agua).

Inaplicabilidad de Visheshana Visheshya Bhava

Cualquiera podría afirmar que las palabras Tat y Tvam pueden ser interpretadas e identificadas usando solamente Samanadhikarana o Visheshana Visheshya Bhava como en el caso de un “loto azul”, sin la ayuda del Bhagatyaga-lakshana. La respuesta a ello es que el significado literal, como se entiende en la afirmación “el loto azul”, no concuerda con la oración Tat Tvam Asi.

En la afirmación “el loto azul”, las dos palabras “azul” y “loto” son en sí mismas dos ideas contrarias, pero aún así se califican una a la otra para significar un objeto común. Esta calificación mutua es Visheshana Visheshya Bhava.

Todos los lotos no son azules y todas las cosas azules no son lotos. Pero en este caso particular, “azul” califica a la palabra “loto” y “loto” califica a la palabra “azul”. Así, se califican una a la otra y existe una relación mutua de calificador-calificado. De ese modo, evitando todas sus distinciones, ellas se unen para expresar aquello que llamamos “loto azul”, el Samanadhikarana.

No puede darse este tipo de interpretación a la oración Tat Tvam Asi.

En la afirmación “el loto azul”, aunque las palabras “azul” y “loto” sean dos ideas contrarias, existen en un mismo sustrato, Samanadhikarana, y además tienen la relación mutua de calificador y calificado para denotar una base común.

En el caso de Tat y Tvam, son dos ideas contrarias respectivamente asociadas con lejanía y proximidad. Como tales, no es posible que coexistan en un mismo individuo. Además, no se puede argumentar que después de eliminar sus distinciones mutuas, ellas permanezcan en la relación mutua del calificador y lo calificado, sobre el mismo sustrato, para significar ese sustrato.

En la oración Tat Tvam Asi, no hay esfuerzo para relacionar dos ideas contrarias como calificador-calificado y unir las mismas para generar el significado del sustrato. El verdadero significado de la expresión Tat Tvam Asi es una Conciencia absoluta y homogénea.

Antes tratamos la inadmisibilidad del Jahal-lakshana y el Ajahal-lakshana. Ahora hemos analizado la inadmisibilidad del Samanadhikarana y el Visheshana Visheshya Bhava.

Por lo tanto, para obtener el verdadero significado de la oración Tat Tvam Asi, sólo es admisible el Bhagatyaga-lakshana o Jahad-ajahal-lakshana.

Experiencia del Ser

Cuando se escucha y considera el verdadero significado de las palabras Tat y Tvam refutando la superposición e identificando la Conciencia, surge en la mente del aspirante una idea perteneciente a ese estado de Unidad Absoluta. El aspirante tiene el sentimiento y la noción perfecta e inalterable de que él es Brahman. Siente y medita continuamente en la idea “Aham Brahma Asmi” (Yo soy Brahman), y entra al estado de Samadhi o Experiencia del Ser.

Puede que se pregunte quién recibe este Conocimiento, si el Kutastha o el Chidabhasa.

Ante todo, este conocimiento desciende sobre el Chidabhasa. El Chidabhasa, asociado con el intelecto o Budhi, primero niega su Svarupa como tal. Debido a esta negación, él se conoce a sí mismo como el Kutastha que es el Lakshyartha de la palabra Aham (Yo). Una vez que él se conoce a sí mismo como el Kutastha, no tiene dificultad en saber que él es Brahman, porque, en verdad, el Kutastha Mismo es Brahman.

Verdadero significado de “Tat Tvam Asi”

El Mahavakya upanishádico es una frase trascendental o un gran dicho que establece identidad o unidad del alma individual con Brahman. Hay en total cuatro Mahavakyas en los Upanishads. Cada Veda contiene un Mahavakya. Los cuatro Mahavakyas son:

Prajñanam Brahma: (Conciencia es Brahman). Pertenece al Aitareya-Upanishad del Rigveda. Este es el Svarupabodha-Vakya o dicho explica la naturaleza de Brahman o el Ser.

Aham Brahmasmi: (Yo soy Brahman). Pertenece al Brihadaranyaka Upanishad del Yajur Veda. Este es Anusandhana-Vakya u oración para la investigación.

Tat Tvam Asi: (Tú eres Eso). Este pertenece al Chandogya Upanishad del Sama Veda. Este es un Upadesha Vakya o enseñanza que el Guru trasmite al discípulo.

Ayam Atma Brahma: (Este Ser es Brahman). Este Mahavakya pertenece al Mandukya Upanishad del Atharva Veda. Este es un Anubhava-bodha Vakya u oración que expresa la experiencia intuitiva interior del Ser más profundo que el aspirante logra por medio de la meditación o Nididhyasana.

De los cuatro Mahavakyas, aquí estamos tratando el Upadesha Vakya “Tat Tvam Asi” para una “Pada-Artha-Shodhana”, examen acerca de su verdadero significado.

En el Chandogya Upanishad, se dice que el sabio Uddalaka envía a su hijo Shvetaketu a un Gurukula con el fin de que estudie los Vedas. Es así que Shvetaketu pasa doce años completos aprendiendo las escrituras y luego regresa a su casa con la vanidad de ser erudito. Su padre le pregunta: “Mi querido, ¿por qué estás tan presumido? ¿Has aprendido acaso aquello aprendiendo lo cual se escucha lo inaudible, se conoce lo desconocido y se percibe lo imperceptible?”

“¿Cómo es eso? Pregunta Shvetaketu; entonces el padre le da la respuesta: “Es como cuando conociendo un terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla; porque cualquiera sean las modificaciones de los efectos, son sólo nombres y tienen su origen en la palabra. Aquél que conoce la causa conoce todos sus efectos, puesto que la causa y sus efectos no son diferentes”. Luego Uddalaka da varios ejemplos para determinar la causa del universo. Sus instrucciones pueden ser resumidas como sigue:

1. El efecto no es sino la causa. Por lo tanto, el cuerpo no es más que comida, la comida es sólo agua, el agua no es más que fuego, el fuego no es sino Sat. Sólo Sat es verdad, y Tú eres eso.

2. Cuando un hombre duerme, se une con Sat y es por eso que, en su caso, se dice Svapiti, lo que significa él alcanza su propio Ser durante el sueño profundo. Este Sat es la verdadera causa del universo.

3. Cuando un hombre muere, su palabra se disuelve en la mente, la mente se disuelve en el Prana, el Prana se disuelve en el fuego, el fuego se disuelve en Sat. Este Sat es tu Ser – Tú eres eso.

El sabio Uddalaka da nueve ejemplos y repite el Mahavakya “Tat Tvam Asi” con cada uno de ellos para hacerle entender a Shvetaketu el verdadero significado de la gran oración. Evidentemente el pronombre calificador “Eso” se refiere a “Sat” o Dios, el Creador, y “Tú” se refiere al alma individual. “Eres” o “Asi” conecta a los dos indicando así la identidad entre ambos, que es el tema considerado en este ensayo.

Objeción 1: Pero ¿cómo puede atribuírsele Divinidad a un individuo? Ambos tienen cualidades antagónicas. Nunca pueden ser idénticos. Puede atribuírsele Divinidad al Jiva de la misma forma en que se ve a Vishnu en una imagen, o como se adora a Brahman en Aditya, Agni, etc.

Respuesta: No, no puede ser. “Tat Tvam Asi” tiene un significado totalmente diferente. La palabra “etc.” en la objeción anterior significa que Aditya, Agni y otros semejantes no son Brahman. Similarmente una imagen no es Brahman. Pero ese no es el caso del Mahavakya.

Objeción 2: Esto puede usarse en el caso de Stuti o glorificación, como se dice: “Tú eres Indra, Varuna, etc.”

Respuesta: No, Shvetaketu no puede ser glorificado por su propio padre, quien es superior a él en posición y conocimiento.

Objeción 3: Puede usarse en un segundo sentido, como cuando alguien dice: “Tú eres un león”, queriendo decir “eres tan valiente como un león”.

Respuesta: El segundo sentido no tiene lugar aquí dado que la instrucción de Uddalaka es sobre el conocimiento de la causa; por ejemplo, “conociendo un terrón de tierra uno puede conocer todos sus efectos…”

Objeción 4: Si Shvetaketu es Sat, no hay necesidad de conocerse a sí mismo y la instrucción no sirve de mucho.

Respuesta: No. Debido a la identificación ilusoria con el cuerpo, la mente y demás, el Ser, que es Sat, no se conoce a Sí mismo. Cuando la ilusión desaparece, Sat brilla con su propia luz. La instrucción de que lo inaudible se vuelve audible y demás significa que no se conoce Sat por medio de los sentidos y el intelecto sino mediante la percepción directa o la intuición. Así proseguimos con nuestra investigación acerca del verdadero significado de “Tat Tvam Asi” que estable la no-dualidad, cortando el árbol del Samsara.

Samanadhikaranya

Esta es la relación de morar en un sustrato común como, por ejemplo, el espacio en una vasija (Ghata) y el espacio en un templo (Matha) tienen un sustrato común. Debido a que están limitados por la vasija y el templo, ellos difieren aparentemente; aún así, negando los agregados limitantes, es decir, la vasija y el templo, encontramos el mismo espacio indiferenciado.

El espacio en la vasija (Ghatakasha) no es igual al espacio del templo (Mathakasha). Pero el espacio de la vasija menos la vasija es igual al espacio del templo menos el templo. Espacio es igual a espacio.

Este es el caso de Samanadhikaranya. El mismo es válido en el caso de Tat y Tvam, que se prueba considerando el significado indicativo.

Para conocer el significado de una oración, uno debe conocer el significado de cada “Pada” o palabra. Cada palabra está relacionada con su significado. Esta relación se llama exposición o Vritti.

Hay dos Vrittis:

(1) Shakti-Vritti (Fuerza) y (2) Lakshana-Vritti (indicación).

Shakti Vritti: Es la potencia inherente a la palabra por la cual uno es capaz de conocer su significado. Cuando se pronuncia la palabra Jarra, uno puede conocer su redondez, cuello, etc. sólo por su Shakti Vritti. Pero una palabra puede tener diferentes interpretaciones según se la use en distintas circunstancias. Esta especificación de Shakti-Vritti por la cual establecemos un significado posible se llama “Sakya” o posible. El significado así establecido se llama “Sakyartha” o “Vachyartha”. Como, por ejemplo, en el Mahavakya Tat Tvam Asi, no tratamos con todos los casos individuales de “Tat” y “Tvam”. Aquí, esos son pronombres adjetivales que califican a Dios y al Jiva. Con ellos queremos decir Dios y Jiva, respectivamente. De allí que el Vachyartha o Sakyartha de Tat sea Dios y el de Tvam sea el Jiva.

Sin el conocimiento del Vachyartha (significado posible de un término), no se genera el conocimiento de la indicación.

Lakshana Vritti: Aquello que indica o distingue una palabra se llama indicación. Tiene tres variedades:

(1) Jahal-Lakshana, (2) Ajahat-Lakshana y (3) Bhagatyaga-Lakshana.

(1) Jahal-Lakshana (indicación no inclusiva): En la oración, “Hay una aldea en la Ganga”, si tomamos el Vachyartha de Ganga, la oración no tiene sentido, puesto que la aldea nunca puede estar situada en la Ganga. Pero si descartamos el significado literal de la palabra Ganga y le damos el sentido de “orilla”, entonces la oración adquiere el significado correcto. Por lo tanto, el Jahal-Lakshana del Pada (palabra) “Ganga” es su orilla. Así, en Jahal-Lakshana, se descarta todo el Vachyartha y se hace que éste indique algo totalmente diferente.

(2) Ajahal-Lakshana (indicación inclusiva): En la oración, “El blanco está galopando”, podemos comprender el significado de la oración introduciendo en ella la palabra “caballo” y expresando de esa forma “El caballo blanco está galopando”. La palabra “blanco” indica un sentido más amplio. Aquí, el Ajahal-Lakshana de la palabra “blanco” es caballo. De ese modo, en Ajahal-Lakshana, se mantiene todo el Vachyartha y se incluye algo más en él.

(3) Bhaga-tyaga-Lakshana o Jahad-ajahal-Lakshana (indicación que conserva una parte del significado y descarta otra): Esta es la combinación de Jahat y Ajahat, lo que significa literalmente, dejar y tomar, respectivamente. Se deja de lado una porción del Vachyartha y se toma otra porción.

Por ejemplo, cuando se encuentra algo que se ha visto antes en otro lugar, una persona puede decir “Aquél es éste”. Por ejemplo, puede que se vea hoy en Rishikesh a una persona llamada Devadatta a la que se vio en Calcuta algunos años atrás. Entonces podemos reconocerla diciendo, “Aquél es este Devadatta”. Aquí, “Aquél” se refiere al que se vio en un tiempo pasado y en otro lugar, y “Éste” trasmite el sentido del tiempo presente en el momento actual. De allí que los pronombres adjetivales referidos al pasado y al presente encuentren contradicciones. Por lo tanto, abandonando las indicaciones de “Aquél” y “Éste”, se elimina la inconsistencia aparente y, debido a que ambos se refieren a la misma sustancia, su igualdad implica identidad.

Para decirlo algebraicamente, tenemos que comparar:

Aquél no es igual a Este.

Considerando el Vachyartha de ambas palabras, encontramos que:

Devadatta más Tiempo Pasado no es igual a Devadatta más Tiempo Presente. Aplicando Bhagatyaga en ambos términos, tenemos:

Devadatta es igual a Devadatta. Así, el Bhagatyaga-Lakshana del Pada “Aquél” es Devadatta y el del Pada “Éste” también es Devadatta. La igualdad es la de identidad.

Prosigamos ahora a considerar qué Lakshana es aplicable en el caso del Pada “Tat tvam”.

1) JAHAL-LAKSHANA ES INAPLICABLE:

La conclusión del Vedanta con referencia al significado de “Eso” y “Tú” tiene como objetivo establecer la no-dualidad o la identidad de la inteligencia testigo individual y la Inteligencia Universal o Brahman. Por lo tanto, ambos Padas, “Tat” y “Tvam” contienen dentro de sí a “Brahman” y al “Atman”, respectivamente.

3. AJAHAL-LAKSHANA ES INAPLICABLE:

En Ajahal-Lakshana, se conserva completamente el significado literal y se le incorpora algo más. Si se retiene el Vachyartha de “Tat” y “Tvam”, es decir, “Dios” y el “Jiva”, siendo ambos totalmente diferentes, el significado resultante es contradictorio. Así es que también el Ajahal-Lakshana es inaplicable en el caso del Mahavakya.

3) BHAGA-TYAGA-LAKSHANA ES APLICABLE:

Según el Abhasavada, Maya, la sombra de la inteligencia reflejada en Maya y la inteligencia permanente de Maya son Ishvara, con los atributos de Omnipotencia, Omnisciencia y demás, el que es indicado con la palabra “Tat”. La sombra de inteligencia reflejada en los diversos agregados de ignorancia así como su inteligencia permanente es el Jiva, con los atributos de finitud, escasa capacidad de conocimiento, etc., el cual es indicado con la palabra “Tvam”. Aplicando Bhagatyaga-Lakshana, tendremos que abandonar una parte de cada uno de los Padas, “Tat” y “Tvam”. De ese modo, el Lakshyartha de “Tat” es Brahman o inteligencia que se encuentra al eliminar el Upadhi (Maya), Upadhi Dharma y Abhasa Chaitanya de su Vachyartha, “Ishvara”. Similarmente, el Lakshyartha de “Tvam” es el Kutastha o inteligencia testigo que se encuentra al eliminar el Upadhi (Avidya), Upadhi Dharma y Abhasa Chaitanya de su Vachyartha, “Jiva”.

Tenemos que equiparar:

TAT = TVAM
Aplicando Bhagatyaga

(Dios-Upadhi, Upadhi Dharma y Abhasa Chaitanya) =
(Jiva-Upadhi, Upadhi Dharma y Abhasa Chaitanya)

Por lo tanto, Lakshyartha:

Chidakasha = Kutastha o Inteligencia que todo lo impregna = Inteligencia testigo = Inteligencia.

De la misma manera, podemos aplicar el Bhagatyaga-Lakshana desde el punto de vista de Bimba-Pratibimba-Vada, Karya-Karana-Upadhi-Vada, Avachhinna-Anvachhinnna-Vada y Avachheda-Vada.

En cada caso, se prueba la no-dualidad del Ser Supremo y el ser individual. Así hemos visto que sólo es aplicable el Bhagatyaga-Lakshana. Para clarificarlo, podemos recurrir a cualquiera de las formas siguientes:

1. Vachyartha de Tat y Vachyartha de Tvam.

2. Lakshyartha de Tat y Vachyartha de Tvam.

3. Vachyartha de Tat y Lakshyartha de Tvam.

4. Lakshyartha de Tat y Lakshyartha de Tvam.

Los tres primeros casos son claramente absurdos. Sólo el último es aplicable para este propósito.

Método de conexión

Ya ha sido probado que “Tat” Pada indica la inteligencia testigo. En sus Vachyarthas, se señala “Tat” Pada mediante la concepción errónea indirecta (Parokshata-Bhranti) y se indica “Tvam” Pada por medio de la finitud (Parichhinnata-Bhranti). Para eliminar estos dos errores deberíamos decir en sus Lakshyarthas: “Tat-Tvam” indicando el significado de “Tat” como sujeto y de “Tvam” como predicado. Esto elimina el primer Bhranti, es decir, el error de considerar el significado indirecto del Pada “Tat”. Eso quiere decir “Chidakasha o Brahma es Kutastha”. Esto da una concepción directa eliminando el error de caracterizar al Chidakasha en forma indirecta.

De la misma forma, si decimos “Tvam Tat”, eliminamos el error de la finitud con respecto a “Tvam” Pada. Aquí, el significado de “Tvam” es el sujeto y el significado de “Tat” es el predicado. Esto quiere decir que el Kutastha es el Chidakasha. Así se elimina el error de considerar finito al Kutastha. Este es, en breve, el examen del verdadero significado de “Tat Tvam Asi”. Aquél que medita en ello comprende que él no es el cuerpo, ni la mente, ni el sujeto de la acción, ni el que experimenta sus frutos sino que es Existencia, Conocimiento y Beatitud Absoluta. Se llena así de Felicidad, sacrificando las miserias del mundo y alcanzando la verdadera naturaleza, Brahman.

Sólo la iniciación en los misterios de “Tat Tvam Asi” dada por un Brahmanishtha Guru puede permitirle a uno conocer el correcto significado de este Mahavakya que destruye el Samsara de la misma forma en que el sol despeja la oscuridad.

1. Medios para la Experiencia del Ser

EL FIN DE LA VIDA es la Experiencia del Ser. No es lograr nada externo para nosotros sino que consiste, simplemente, en el conocimiento o la toma de conciencia de nuestra naturaleza eternamente libre. Si fuera imposible convencernos de que somos Existencia Absoluta y eternamente libres, ¿por qué el Shruti habría de enseñarnos repetidamente esta doctrina como una madre cariñosa? Por el (quitar ‘el’) otro lado, esta doctrina no contradice sino que afirma nuestro impulso interior, “Que yo pueda vivir siempre en un estado de felicidad libre de todo dolor y sufrimiento”.

De la misma manera en que se niega la idea de la serpiente de la soga-serpiente, se niega al no-Ser del Ser eterno. Esto se hace por medio del razonamiento sobre la evidencia de los pasajes del Shruti tales como, “Tat Tvam Asi”. Con el surgimiento del verdadero conocimiento, sólo rilla el Ser autoluminoso y el no-Ser desaparece totalmente en la nada, al igual que desaparece la serpiente cuando se conoce la soga como tal con la ayuda de una lámpara.

¿Hay algún medio que pueda usar el aspirante para lograr la Experiencia del Ser? ¿Son aplicables los preceptos y las prohibiciones védicas a aquél que aspira a la Verdad?

Para decirlo en pocas palabras, el aspirante a la verdad no puede estar sujeto a los preceptos y las prohibiciones védicas.

El lado preceptivo de las Escrituras sólo repite las concepciones y creencias populares cuando dice “Haz esto”, “Tú eres el sujeto y el experimentador”, etc. Señala cierto objeto que debemos alcanzar. Los mandatos y las prohibiciones se hacen sólo con referencia al objeto que debe lograrse. De allí que, en este caso, los preceptos y las prohibiciones estén justificadas.

En todo el Vedanta (es decir, los Upanishads), no encontramos en ninguna parte una clara mención del Ser como el objeto a alcanzar. La única forma en que los Upanishads señalan la Verdad es por medio de las palabras “Neti, Neti”. El Ser nunca es un objeto que nosotros debamos alcanzar. Los pasajes del Shruti como “Tat Tvam Asi” proclaman la verdad, nos dan el correcto conocimiento trascendental, el punto de vista Paramarthiko. De todos modos, no señalan un objeto a alcanzar. Es más, el conocimiento que surge de las escrituras preceptivas se contradice por medio del conocimiento que surge de pasajes del Shruti tales como, “Tat Tvam Asi”.

De las dos ideas, “Yo soy Existencia-Absoluta” y “Yo soy el experimentador”, ambas consideran al Ser Inmortal como Testigo. De ellas, la última, que debe su origen a la ignorancia y que surge de las evidencias aparentes tales como las percepciones sensorias, es eliminada del significado implícito (Lakshyartha) de la palabra “Yo” (representada por la primera idea) basado en la autoridad de los pasajes del Shruti tales como, “Tat Tvam Asi”.

EL RAZONAMIENTO Y LA REITERACIÓN COMO MEDIOS

Algunos sostienen que uno no alcanza la Liberación Absoluta escuchando las palabras “Tat Tvam Asi” o conociendo el significado literal del Mahavakya sin reiteración y razonamiento. De allí que quieran exigir estas dos cosas como medios esenciales para el buscador de la verdad. Ellos argumentan que en la ausencia de los mandatos de las escrituras, nuestra conducta debería ser considerada como no escritural, posición que no es deseable. Según ellos, estableciendo “Tú eres Eso” como el fin a alcanzar, necesariamente deberían ser aceptados como medios para su logro las penitencias, el autocontrol, la renuncia a lo que sea incompatible con ese fin, la repetición y el razonamiento.

Ya se ha dicho que pueden aceptarse los preceptos siempre que los Upanishads particularicen y definan el fin a alcanzar. Pero los Upanishads terminan con “Neti, Neti”. No se establece la oración “Tat Tvam Asi” como un resultado que se deba alcanzar mediante ciertas acciones; el dicho proclama la Verdad. Por lo tanto, la repetición y el razonamiento tampoco pueden ser prescriptos al buscador de la verdad como medios para un fin.

LA POSICIÓN EXACTA

La superposición del ego en el Ser, eternamente libre, y la transferencia de las acciones y las experiencias del ego al Ser inactivo se asemeja a la asunción por parte del padre del sufrimiento del hijo siendo que, en verdad, el padre no tiene ningún pesar. Al establecer “Neti, Neti”, las escrituras niegan la superposición como si la misma fuera una realidad. Preceptos, reiteración y demás se deben a esa superposición. Si se niega la superposición que no tiene existencia real en sí misma, ¿cómo pueden sostenerse los preceptos, la reiteración y demás? ¿No son negados junto con la superposición? Por lo tanto, no es razonable tener en cuenta los preceptos cuando estos son negados.

Negar la presencia del ego en el Ser es como eliminar la superposición del color que la gente ignorante atribuye al cielo. No se niega lo real. Si fueran negadas las cosas reales, seguramente, la liberación se volvería transitoria.

Un poco de reiteración y razonamiento es necesario para captar la verdad contenida en los pasajes del Shruti tales como “Tat Tvam Asi” y para convencerse firmemente del mismo hasta el punto de experimentarlo. Pero esos medios no pueden ser interpretados como mandamientos en las líneas de los preceptos védicos. Ellos nos ayudan a negar el conocimiento perceptual, más poderoso que el inferido, y a fortalecer nuestra fe en el conocimiento inferido. Esos medios nos ayudan a negar la ignorancia, pero no nos dan el conocimiento del Ser directa y positivamente como resultado de su aplicación.

El Ser es Svayam-Prabha. Brilla con luz propia. Es conocido por Su Propio Ser. En sentido estricto, no existen medios para experimentar al Ser.

Para un cobarde que duda si él existe o no, ¿qué medios se pueden sugerir para que el “logre” su existencia de cobarde?

2. El ego y el Ser

Debido a su proximidad al Ser, el ego parece ser consciente. De allí que se originen las dos ideas o palabras “yo” y “mío”. Debido a que el ego posee género, acción y demás, se le aplican palabras. Pero no pueden ser aplicadas al Ser que es inactivo y que no es un objeto para que ninguna palabra Lo exprese o indique. Una palabra o idea sólo puede ser aplicada a objetos de conocimiento y no a no-objetos. Por lo tanto, Brahman, el Ser, no está dentro del alcance de ninguna palabra o idea.

Las palabras que denotan el ego y todas las otras cosas que reflejan al Ser sólo expresan al Ser indirectamente, de ninguna manera lo describen directamente. Similar a la aplicación de palabras a la antorcha (es decir, la antorcha arde) para denotar la acción del fuego (es decir, quemar) en forma indirecta (nunca directamente), también se aplican al ego palabras que implican el Ser (como la palabra “Yo” implicando Existencia y demás) dado que el ego contiene el reflejo del Ser y, además, parece ser el Ser.

EJEMPLO DEL REFLEJO DEL ROSTRO EN UN ESPEJO

El reflejo del rostro en un espejo es diferente del rostro; el reflejo imita al espejo ya que posee la propiedad de estar en el espejo y la cualidad del espejo. El reflejo depende del espejo para su existencia. No sucede así con el verdadero rostro. Por lo tanto, el verdadero rostro es diferente del reflejo. Similarmente, el reflejo del Ser en el ego es diferente del Ser Puro.

En el caso del rostro, éste es real pero no así su reflejo en el espejo. El reflejo no está siempre allí. Pero, al mismo tiempo, el reflejo no es totalmente irreal ya que a veces se lo ve. De allí que el reflejo sea indescriptible y el rostro sea diferente del mismo. En el caso del Ser Puro y Su reflejo, no obstante, en verdad ambos están desprovistos de cualquier distinción real, en el caso del rostro y el espejo, el espejo tiene una existencia independiente del rostro. Pero en el caso del Ser Puro, el intelecto, que es el medio de reflejo, no tiene existencia independiente aparte de la existencia del Ser Puro. Por lo tanto, la distinción entre el Ser Puro y Su reflejo es sólo aparente y no real. Debido a la la falta de discernimiento propia de la ignorancia entre el Ser Puro y Su reflejo, el Ser es considerado como un individuo que sufre la existencia transmigratoria.

Puede decirse que el reflejo del Ser en el ego, como distinto del Ser Puro, es el alma individual experimentando y actuando en este universo, basado en la autoridad de que el alma individual es una entidad real que tiene sus propias propiedades como la sombra de un árbol tiene la propiedad de refrescar a cualquiera que se ponga debajo de ella en un mediodía caluroso. Eso no puede ser así. La propiedad refrescante no puede ser atribuida a la sombra, porque es el efecto de evitar lo caliente, es decir, el sol abrasador. Además, debido a ello, no puede decirse que la propiedad refrescante que se ve en la sombra sea suficiente prueba para aceptar la realidad de la sombra. Uno no se refresca sentándose junto a una hoguera bajo su sombra.

El reflejo del rostro en el espejo no es propiedad del rostro ni del espejo. Si fuera propiedad de alguno de ellos, debería continuar existiendo cuando uno de los dos no está allí. Si se dice que el reflejo es propiedad de ambos, del verdadero rostro y del espejo, eso puede ser igualmente refutado diciendo que aún cuando ambos estén allí pero ubicados inapropiadamente, el reflejo no se ve.

Se cita el ejemplo de Rahu (nodo), una cosa real, para probar que puede que algo real se vea ciertas veces y otras, no. En este caso, aprendemos acerca de la realidad de Rahu por medio de las Escrituras, antes de verlo en verdad. En segundo lugar, según aquellos que sostienen que Rahu no es más que una sombra de la Tierra, éste no puede ser real, ya que la irrealidad de la sombra ya ha sido establecida.

EL EXPERIMENTADOR DE LA EXISTENCIA TRANSMIGRATORIA

No puede adjudicarse Ser Puro la existencia transmigratoria en virtud de que el Ser es inactivo; tampoco puede adjudicársele al ego que, desprovisto de existencia real, no es una entidad consciente. La única explicación creíble es que la existencia transmigratoria se debe a la falta de discernimiento apropiado entre el Ser Puro y el no-Ser. Sin embargo, la existencia transmigratoria tiene siempre una existencia aparente únicamente debido a la existencia real del Ser y, además, parece pertenecer al Ser debido a la falta de discernimiento. Esto es como la existencia aparente que tiene la soga-serpiente sobre la base de la realidad de la soga antes, por supuesto, del discernimiento entre la soga y la serpiente.

Sólo las personas que no pueden discernir entre lo real y lo irreal – entre el Ser Puro, Su reflejo y el intelecto – sostienen que el Ser eterno es modificable a causa de Sus modificaciones mentales y que es el experimentador de la existencia transmigratoria. Ellos no tienen verdadero entendimiento de las escrituras. Confunden al ego con el Ser.

PALABRAS QUE INDICAN AL SER

Los Vedas indican al Ser usando palabras tales como Conocimiento, Existencia, etc. Aquí, la alusión es razonable porque el Ser es Pura Conciencia por naturaleza y el intelecto tiene en él el reflejo del Ser. Estas palabras se aplican directamente al intelecto, que tiene el reflejo del Ser Puro, e indirectamente al Ser Puro.

Puede decirse que en palabras como “Karoti” (él hace), “Gacchati” (él va), etc., el Prakriti Artha del Dhatu (significado del verbo que denota una acción) y el Pratyaya Artha (significado del sufijo verbal que denota el sujeto agente) pertenecen a la misma persona según los gramáticos y los legos, mientras que en palabras como “Jaanaati” (él conoce), el significado del verbo y el del sufijo denotan dos sujetos diferentes. Este último, siendo un caso excepcional, necesita explicación.

En palabras como “Jaanaati”, el significado del sufijo verbal, que supone un sujeto de la acción, se refiere al reflejo del Ser en el intelecto y el significado del verbo, que supone la acción, se refiere a una modificación particular del intelecto. Debido a la falta de discernimiento entre el reflejo del Ser y el intelecto, erróneamente se aplica al Ser la palabra “Conoce”. En realidad, el intelecto en sí mismo está desprovisto de conciencia y el Ser está desprovisto de acción; no puede adjudicarse la palabra “Conoce” a ninguno de ellos sobre una base razonable.

El conocimiento interpretado como la acción de conocer no puede ser atribuido al Ser eterno que es inactivo. El conocimiento en el sentido de instrumento de la acción de conocer sólo puede ser aplicado al intelecto y no al Ser. La posesión del instrumento implica función de sujeto de una acción, lo cual no puede atribuírsele al Ser inactivo. Tampoco puede aplicarse esa palabra al Ser para indicar que es el objeto de la acción de conocer.

El Ser no es cognoscible como objeto y aquellos que sostienen que es Inmutable, Inactivo, Eterno y sólo Uno no lo indican con ninguna palabra en forma directa.

Si el ego fuera el Ser, entonces podría aplicársele una palabra en su significado primario, Vachyartha. Pero no se puede sostener esta postura debido a los pasajes de las escrituras que establecen que el Ser está libre de hambre, sed, etc. Esto nos lleva a aceptar que el significado primario de las palabras no es aplicable. Esto quiere decir que las palabras que no tienen significado primario tampoco pueden tener uno secundario (Lakshya). En ese caso, los Vedas también perderían su autoridad, ya que estarían usando palabras sin sentido y esa posición no es deseable. Solucionando este problema, entraríamos en un dilema.

Aceptar el uso popular de las palabras es aceptar la doctrina de los Charvakas y considerar que el Ser es el cuerpo. Aceptar la visión de los eruditos es terminar en el dilema de que no se puede aplicar una palabra al intelecto que está desprovisto de conciencia ni tampoco al Ser que está desprovisto de acción. Tampoco se puede decir que los Vedas, de gran autoridad, usen palabras sin sentido.

La gente usa palabras como “Conoce” sin el discernimiento apropiado entre el medio refractante (intelecto) y aquello que se refleja (el Ser). Se le atribuye al Ser función de sujeto de una acción usando palabras como “Conoce” debido a la superposición en el Ser de dicha función perteneciente al intelecto. Asimismo, se le llama “Conocedor” al intelecto debido a la superposición en él del Ser Consciente. En pocas palabras, existe Paraspara-Adhyasa. La conciencia pertenece al Ser Puro, al que no se le puede atribuir ninguna acción. El conocimiento es eterno e idéntico al Ser; el intelecto no puede crearlo. Aquellos que sostienen que el conocimiento es producido (y atribuyen de ese modo función de sujeto agente en el acto de conocer del intelecto) son engañados por las modificaciones del intelecto inconsciente que parecen ser conscientes.

Para resumir, aunque, en sentido estricto, no puedan aplicarse ni al intelecto ni al Ser palabras como “Conoce”, se considera posible su aplicación debido a la falta de discernimiento entre el Ser, el intelecto y el reflejo del Ser en el intelecto.

NECESIDAD DE ASUMIR UN REFLEJO DEL SER

Ciertas escuelas budistas sostienen que no existe otro testigo aparte de las modificaciones del intelecto, las que son en sí mismas tanto las perceptoras como las percibidas. Aún si tenemos que aceptar la necesidad de un Conocedor constante de esas modificaciones (el cual debe ser el mismo con respecto a todas las modificaciones, ya que se basa en la evidencia del reconocimiento, en la evidencia de la capacidad inherente para sintetizar todas las modificaciones y relacionarlas con un individuo) y que conozca y sea testigo de la presencia o ausencia de esas modificaciones, algunas escuelas vedánticas sotienen que no hay necesidad de suponer un reflejo del Ser.

Aceptar a este conocedor no puede resolver el problema porque, una vez que se le atribuye la función de sujeto agente en el acto de conocer, pasa a estar en el grupo inconsciente. Similarmente, prescindiendo del reflejo del Ser, no se puede argumentar que esas modificaciones se conozcan a sí mismas debido a su proximidad al Conocedor eterno, el Ser. El Ser inmutable, inactivo y conocedor no es útil. Si la proximidad al Ser eterno es el único factor de las modificaciones mentales que se conocen a sí mismas, entonces, debemos atribuirle modificaciones mentales a todos los seres insensibles ya que el Ser-Conocedor impregna todo.

¿PARA QUIÉN ES LA ENSEÑANZA “TÚ ERES ESO”?

¿A qué aspirante están dirigidas las palabras “Tú eres Eso”? ¿Quién sufre dolor y miseria en la ignorancia y necesita de la enseñanza “Tú eres Eso”? El aspirante no puede ser el mismo Testigo eterno ya que Éste no es afectado por la ignorancia y sus efectos. El aspirante tampoco puede ser un sujeto agente. En este caso, no puede aceptar la idea, “Yo soy Brahman, el Testigo”. Esto lleva a la conclusión de que la enseñanza “Tú eres Eso” es falsa y esta posición es inaceptable. Sin embargo, puede aceptarse esta enseñanza siempre que se el adjudique al Shruti ignorancia entre el ego y el Ser, lo que lo hace carecer de discernimiento y es por eso que declara “Tat Tvam Asi”.

Si el Shruti discriminara entre el ego y el Ser, surgirían los siguientes defectos. El sujeto de una acción no puede ser admitido como el Testigo. Si se dice, como los Samkhyas, que la palabra “Tú” finalmente se refiere al Testigo, en ausencia de un reflejo del Ser, debería establecerse la relación entre el ego y el Ser, de modo que la palabra “Tú pueda tener un significado implícito referido al Testigo.

La relación no puede ser la del Veedor y lo Visto, porque la misma no puede ser admitida en el caso del Testigo que está desprovisto de actividad. Tampoco puede decirse que exista una identidad entre el ego y el Testigo aunque este último esté desprovisto de actividad; no habiendo oportunidad para que el conocimiento perteneciente a esa identidad exista en ausencia del conocimiento de la relación de que mi Ser, el Testigo, existe. Tampoco puede conocerse esa relación por medio de las escrituras sobre los siguientes tres fundamentos: (a) El ego no puede conocer la relación debido a que es inconsciente, (b) similar es el caso del Ser-Testigo porque es inmutable e inactivo, y (c) el Shruti no puede enseñarle al ego inconsciente. Aceptando que aún así exista una relación entre el ego y el Ser, el conocimiento de tal relación sólo puede ser el de “mío” y de ninguna manera puede ser el de identidad.

Aceptar que el intelecto inconsciente parezca ser consciente, es aceptar que las modificaciones del intelecto también parecen ser conscientes como las chispas del hierro ardiente. Cabe destacar que la impregnación del Ser Testigo al intelecto, como el fuego impregna una masa de hierro, no es un cambio por parte del Ser; el mismo ha sido refutado en el ejemplo del espejo y el rostro. Además, debería entenderse que un ejemplo y su sujeto nunca pueden tener una similitud absoluta en todo respecto.

Conclusión

El conocimiento que las personas tienen de la aparición de las modificaciones mentales y la desaparición de las mismas es razonablemente posible sólo debido a (a) la existencia del Ser-Conciencia-Testigo y (b) al límite (después del cual, el Ser solo existe cuando se niega todo lo demás). Con la aceptación del reflejo del Ser, puede admitirse que el intelecto puede conocerse a sí mismo como Brahman, porque las palabras que denotan directamente el reflejo del Ser o ego, y otras cosas que refleja el Ser, implican indirectamente el Ser eterno. Ya se ha establecido que el reflejo no es real.

En ninguna parte de las Escrituras, se dice que el intelecto sea consciente; en ese caso, si fuera consciente, también le atribuiríamos conciencia al cuerpo físico y a los sentidos. Entonces tendría valor la postura de los Charvakas y eso no es deseable ni aceptable.

Si el intelecto fuera insensible, como lo es, entonces, en ausencia de un reflejo, sería imposible el conocimiento de “Yo soy Brahman”. En ausencia de la posibilidad de la existencia del conocimiento “Yo soy Brahman”, la enseñanza “Tat Tvam Asi” se volvería inútil.

Por lo tanto, la enseñanza “Tat Tvam Asi” es sólo para aquellos que pueden discernir entre el Ser y el no-Ser, y que pueden entender que la palabra “Tú” significa directamente el reflejo del Ser en el intelecto e indirectamente implica el Ser eterno.

GLOSARIO

Abhana-Avarana: Velo que cubre la conciencia de la existencia de Brahman.

Abhasavada: Doctrina que sostiene que toda la creación es un reflejo de la Realidad Suprema.

Abhayam: Sin temor.

Abheda-Bodha-Vakya: Enseñanza del sentido de no-diferencia.

Abhinivesha: Apego al cuerpo y a la vida terrenal.

Abhinna: Inmutable, inalterable.

Abhokta: No-sujeto experimentador.

Abhyasa: Repetición; práctica.

Adhara: Soporte.

Adhi: Enfermedad de la mente.

Adhibhautika: Sufrimiento causado por otros seres como escorpiones, serpientes, etc.

Adhidaivika: Calamidad provocada por fuerzas superiores tales como rayos, relámpagos, etc.

Adhikari: Persona calificada para el estudio y práctica de Vedanta.

Adhishthana: Soporte.

Adhyaropa: Superposición.

Adhyaropa-Apavada: Refutación de la superposición ilusoria.

Adhyasa: Superposición o reflejo de los atributos de una cosa sobre otra.

Adhyatmika: Espiritual; relativo al alma.

Adhyavasaya: Función de determinación característica del intelecto o Buddhi.

Advaita Vedanta: Filosofía monista o no-dual de Shri Shankaracharya.

Advaitam: No dual.

Advaita-Tattva: Principio de la no-dualidad o monismo.

Agama: Libro sagrado.

Agami Karma: Karma o acción que dará sus frutos en el futuro.

Agni: Fuego.

Agni-Tattva: Principio del fuego.

Aham Brahma Asmi: “Yo soy Brahman”.

Ahamgraha Upasana: Meditación en el propio Ser como Brahman.

Ahamkara: Ego, egoísmo.

Ahamkara-Mala: Impureza del egoísmo.

Aitareya Upanishad: Escritura perteneciente a los Vedas.

Ajahal-lakshana: Método por el cual no se abandona el significado de una palabra sino que se lo amplía.

Ajativada: Teoría de la ausencia de evolución.

Ajñana: Ignorancia.

Ajñana-Bhumikas: Grados de ignorancia.

Ajñani: Ignorante.

Akarta: No-sujeto agente.

Akasha: Espacio.

Akashanilima: El azul (Nilima) del cielo (Akasha).

Akhanda: Sin partes.

Akritabhyagama: Recepción del fruto de una acción que uno no ha llevado a cabo.

Amritam: Inmortal.

Amsha: Parte.

Anadi: Sin comienzo.

Anamaya: Libre de enfermedad, vejez y muerte.

Ananda Svarupa: Cuya esencia (Svarupa) es Felicidad (Ananda).

Ananda: Felicidad, dicha, beatitud.

Ananda-Ghana: Pura Beatitud.

Anandamaya Kosha: Envoltura de felicidad.

Ananta: Infinito.

Andaja: Nacido de huevo.

Anekajivavada: Teoría que sostiene que hay muchas almas individuales o Jivas.

Anirvachaniya: Indescriptible.

Annamaya Kosha: Envoltura física.

Antahkarana: Instrumento interno compuesto de mente, intelecto, ego y memoria o mente subconsciente.

Antaryami: Regente interior; Ser Supremo presente en toda la creación que guía a todas las criaturas.

Anubandhas: Temas desarrollados en Vedanta.

Anubhavabodha Vakya: Oración que expresa la experiencia intuitiva interior del aspirante.

Anumana: Inferencia.

Anupalabdhi: No-aprehensión.

Anusandhana-Vakya: Idea en la que el aspirante trata de fijar su mente.

Anvaya-Vyatireka: Prueba efectuada mediante afirmación y negación.

Anyonya-Adhyasa: Mutua superposición.

Apah: Agua.

Apakshiyate: Decaimiento.

Apana: Modalidad de energía sutil que tiene la función de excreción.

Apara Prakriti: Energía cósmica inferior mediante la cual Dios proyecta todas las formas de la naturaleza, ya sean densas o sutiles.

Apara: Otro; relativo; inferior; menor.

Aparavidya: Conocimiento inferior.

Aparoksha Anubhuti: Experiencia directa.

Aparoksha Jñana: Conocimiento directo.

Aparokshatva: Sentimiento de inmediatez.

Apas-Tattva: Agua.

Apavada: Refutación.

Apavada-yukti: Empleo del método lógico de Apavada o refutación.

Apurvata: Naturaleza novedosa o poco común de una prueba.

Arthajñana: Conocimiento del significado de una palabra.

Arthapatti: Presunción; una de las pruebas de conocimiento.

Arthavada: Elogio, alabanza o expresión persuasiva.

Arundhati: Estrella Alcor.

Asambhavana: Sentimiento de imposibilidad.

Asamshakti: Quinto estado del sendero del conocimiento, en el cual hay alto grado de desapego por los objetos del mundo.

Asanga: Desapegado.

Asattva-Avarana: Velo de ignorancia responsable de que ni siquiera surja en la mente la posibilidad de la existencia de Brahman.

Ashma-Loshta: La piedra preciosa (Ashma) y el terrón de tierra (Loshta).

Ashuddha: Impuro.

Asmita: Egoísmo.

Asra: Sangre.

Asthi: Hueso.

Asti: Existencia.

Asura: Demonio; tendencia malvada en el hombre.

Asuya: Calumnia.

Atadvyavritti: Proceso de conocimiento de la Verdad por medio de algo opuesto a ella; por ejemplo, el Ser es distinto de los tres cuerpos.

Atharva Veda: Uno de los cuatro Vedas o escrituras reveladas.

Atma Vichara: Indagación sobre la naturaleza del Ser.

Atma Vidya: Ciencia del conocimiento del Alma.

Atma-Bhava: Sentimiento de que todo es el Ser o Alma.

Atmaha: Lit. Asesino del ser; persona que se vuelve incapaz de hacer progreso espiritual alguno o de alcanzar la Experiencia del Ser.

Atma-Jñana: Conocimiento del Ser o Alma.

Atman: Alma, Ser.

Atma-svarupa: Naturaleza esencial del Alma.

Atmavan: Conocedor del Ser.

Avacchedavada: Doctrina de limitación que sostiene que el alma es el Ser Supremo limitado por los agregados.

Avanmanogochara: Aquello que está más allá del alcance de la mente y los sentidos.

Avarana: Velo de ignorancia.

Avastha: Estado de conciencia.

Avatara: Encarnación Divina.

Avidya: Ignorancia; poder ilusorio del Señor también conocido como Maya o Ajñana.

Aviveka: Falta de discernimiento.

Avyakrita: Indiferenciado; indefinido.

Avyakta: Inmanifestado; invisible; indiferenciado.

Ayam Atma Brahma: “Este Ser es Brahman”.

Bhaga: Porción; división.

Bhagatyaga-lakshana: Método también llamado Jahad-ajahal-lakshana por el cual se abandona el significado literal de una idea y se conserva su significado real descartando las partes contradictorias.

Bhagavadgita: Escritura india que contiene las enseñanzas de Shri Krishna a Su discípulo Arjuna.

Bhakti: Devoción.

Bhati: Inteligencia, conciencia; ilumina, brilla.

Bhava: Actitud que expresa principalmente una relación particular con Dios; actitud mental, sentimiento; estado subjetivo del ser.

Bhavana: Sentimiento, actitud mental.

Bhavanatraya: Duda (Samshaya Bhavana), pensamiento vano (Asam Bhavana) y concepción errónea (Viparita Bhavana).

Bhava-Vikaras: Modificaciones del cuerpo.

Bheda: Diferencia.

Bheda-Samadhi: Práctica de diferenciación en la cual se renuncia a Nama y Rupa – nombre y forma de todos los objetos del mundo – y se experimenta Sat, Chit, Ananda – Existencia, Conciencia y Felicidad Supremas.

Bhoga: Experiencia, percepción, disfrute.Brahma-bhavana

Bhoga-Samagri: Medios para el disfrute del Jiva.

Bhoktritva: Estado de ser el sujeto que experimenta o disfruta.

Bhramara: Abeja negra o avispa.

Bhramara-Kita: La avispa (Bhramara) y el gusano o insecto (Kita).

Bhuma: Ser Supremo.

Bhumika: Estado, etapa; grado; escalón.

Bija-Jagrat: Estado semilla de la vigilia en el cual el sueño está finalizando y uno está a punto de despertar.

Bija-Vriksha: La semilla (Bija) y el árbol (Vriksha).

Brahma Jñana: Conocimiento de Brahman.

Brahma-Jñani: Sabio con conocimiento de Brahman.

Brahmakara Vritti: Pensamiento en Brahman.

Brahman: El Ser Supremo, la Realidad Absoluta, la Conciencia Absoluta.

Brahma-Nishtha Guru: Maestro espiritual establecido en la conciencia de Brahman.

Brahmanishtha: Aquél que está establecido en el conocimiento directo de Brahman.

Brahma-shrotri: Aquél que tiene conocimiento de los Vedas y los Upanishads.

Brahmasutras: Escritura compuesta por el Sabio Vyasadeva con el fin de elucidar las enseñanzas del Vedanta.

Brahmavidvara: Aquél que ha alcanzado el quinto estado del sendero del conocimiento.

Brahmavidvarishtha: Sabio liberado que ha alcanzado el séptimo estado del sendero del conocimiento.

Brahmavidvariyan: Aquél que se encuentra en el sexto estado del sendero del conocimiento.

Brahma-Vidya: Conocimiento de Brahman.

Brahmavit: Conocedor de Brahman; aquél que está en el cuarto estado del sendero del conocimiento.

Brihadaranyaka Upanishad: Una de las diez principales escrituras filosóficas pertenecientes los Vedas.

Buddhi: Intelecto.

Chaitanya: Pura Conciencia.

Chakra: Vórtice energético.

Chakshus: Ojo.

Chandogya Upanishad: Una de las diez principales escrituras filosóficas pertenecientes los Vedas.

Chandra: Luna.

Chidabhasa: Reflejo de Chit o Conciencia.

Chit: Conciencia Suprema.

Chitta: Mente subconsciente, memoria.

Chittavritti-nirodha: Inhibición o control de las ondas mentales.

Dagdhapata: Tela (Pata) quemada (Dagdha).

Dama: Autocontrol o control de los sentidos.

Dambha: Hipocresía; orgullo.

Dandapupa: El palo (Danda) y el pastel (Pupa).

Daraishana: Deseo de esposa.

Darpa: Arrogancia; orgullo.

Deha: Cuerpo.

Deha-Adhyasa: Falsa identificación con el cuerpo.

Desha: Lugar; espacio; país.

Devadatta: Aire vital cuya función es el bostezo.

Devas: Seres celestiales; semidioses.

Dhanañjaya: Aire vital cuya función es la nutrición del cuerpo.

Dharma: Forma de vida recta; característica; virtud.

Dhatu: Elemento; metal; el aire vital en el hombre que, al ser conservado mediante el celibato, hace que el éste desarrolle Ojas (fuerza espiritual) y Tejas (luminosidad espiritual); raíz verbal.

Dirghasvapna: Sueño largo.

Drishti: Visión o punto de vista.

Drishti-Srishtivada: Doctrina que sostiene que la existencia del mundo es puramente el resultado de la facultad de percepción y que, en verdad, nada existe más allá de la imaginación.

Ekagra: Estado de concentración mental.

Ekajivavada: Forma radical de subjetivismo según la cual sólo existe o sólo puede conocerse el propio yo.

Ekam eva Advitiyam: Uno sin segundo.

Eshana: Deseo.

Gagana-aravinda: Loto (Aravinda) en el cielo (Gagana).

Gandha: Olor.

Gandharvanagara: Fantástica formación de las nubes que da la apariencia de una ciudad en el cielo; concepción fantasiosa.

Gati: Estado; movimiento; ida.

Ghatakasha: El espacio (Akasha) en la vasija (Ghata).

Ghee: Manteca clarificada.

Ghrana: Nariz.

Granthas: Libro.

Granthis: Nudos del corazón – Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma (acción).

Gunas: Cualidades o componentes de la materia densa o sutil. Las Gunas son tres: Tamas o inercia, Rajas o acción, y Sattva o pureza, equilibrio.

Hari Om: Dios Om.

Harsha: Euforia.

Hiranyagarbha: Inteligencia cósmica; el Señor del universo también llamado Brahma, Prana cósmico, Sutratma, Aparabrahma; Maha-brahma o Karya.brahma; Samashti-sukshma-sharira-abhimani (suma total de todos los cuerpos sutiles); el mayor ser creado a través del cual el Ser Supremo proyecta el universo físico; mente cósmica.

Iccha Shakti: Fuerza omnipotente de deseo.

Indriyas: Sentidos de percepción; son tanto los Karmendriyas, órganos de acción, físicos y externos, como los Jñanendriyas, órganos de conocimiento, internos.

Irshya: Envidia.

Ishvara: Dios como Regente del mundo.

Ishvara-bhavana: Sentimiento de la presencia de Dios en todo.

Jada: Insensible; no inteligente.

Jagat: Mundo.

Jagrat Avastha: Estado de vigilia.

Jagrat: Estado de vigilia; estado en el que uno recién se ha despertado del sueño.

Jagrat-Svapna: Estado de sueño despierto en el que uno imagina todo tipo de relaciones con los diversos seres del universo. En este estado, hay una mezcla de realidad e irrealidad.

Jahad-ajahal-lakshana: Método también llamado Bhagatyaga-lakshana por el cual se abandona el significado literal de una idea y se conserva su significado real descartando las partes contradictorias.

Jahal-lakshana: Método por el cual se descarta todo el significado literal de una palabra.

Japa: Repetición de un Mantra o Nombre de Dios.

Jara: Decaimiento o vejez.

Jarayuja: Nacido de matriz.

Jayate: Nacimiento.

Jihva: Lengua.

Jiva: Alma individual.

Jivanmukta: Liberado en vida.

Jivatman: Alma individual también llamada Jiva.

Jñana Shakti: Fuerza universal de conocimiento.

Jñana Yoga: El yoga del discernimiento.

Jñana-Bhumikas: Grados de conocimiento.

Jñanashakti: Poder universal de conocimiento.

Jñanendriya: Órgano de conocimiento.

Jñani: Sabio; aquél que sigue el sendero del Jñana Yoga.

Kaivalya: Liberación

Kaivalya-Mukti: Liberación.

Kakadanta: El diente (Danta) del cuervo (Kaka).

Kakataliya: El cuervo (Kaka) y el fruto de la palmera (Taliya).

Kala: Tiempo.

Kama: Pasión.

Kama-Mala: Impureza del deseo.

Kanakakundala: El pendiente (Kundala) de oro (Kanaka).

Karana Sharira: Cuerpo causal.

Karana: Causa; instrumento.

Karika: Comentario sobre escrituras.

Karma: Acción

Karma-Mala: Impureza de las acciones.

Karmendriya: Órgano de acción.

Kartritva: Sentido de ser el sujeto agente de una acción.

Karuna: Compasión.

Karya: Efecto.

Kashaya: Apego.

Kevala-Advaita-Siddhanta: Doctrina del Monismo Absoluto.

Kirtan: Canto devocional.

Kita: Gusano; insecto.

Kleshas: Aflicciones mundanas.

Kosha: Vaina o envoltura. Las Koshas son cinco: Annamaya o envoltura física, Manomaya o envoltura mental, Pranamaya o envoltura de energía, Vijñanamaya o envoltura del intelecto, y Anandamaya o envoltura de felicidad.

Krama-Mukti: Liberación gradual.

Krikara: Aire vital que tiene la función de causar hambre.

Kritahani: Pérdida del fruto de una acción llevada a cabo.

Kriya Shakti: Poder de acción.

Kriyashakti: Poder universal de acción.

Krodha: Ira.

Kshaurikaputra: Hijo (Putra) del peluquero (Kshaurika).

Kshipta: Estado distraído de la mente.

Kshut: Ira.

Kurma: Aire vital que tiene la función de abrir y cerrar los párpados.

Kutastha: Ser inmutable testigo de todo.

Kutastha-Atman: Ser inmutable testigo de todo.

Laddus: Dulce indio.

Lakshana Vritti: Poder inherente a un sonido que da surgimiento a un pensamiento de ciertas cualidades tales como nombre, forma, etc., directa o indirectamente asociadas con el mismo.

Lakshana: Signo; definición; característica; condición.

Lakshya-Lakshana-Bhava: Método por el cual se conserva lo esencial del significado de una palabra o de una oración, y se descartan los factores contradictorios.

Lakshya-lakshana-sambandha: Relación de los adjetivos con el nombre que indica aquello que se quiere definir.

Lakshyartha: Significado indicativo.

Laya: Disolución; torpeza.

Linga: Símbolo; marca, signo, género.

Lingadeha: Cuerpo astral o sutil.

Lingas: (Ver Shad-lingas).

Lobha: Codicia.

Lokaishana: Deseo relativo a este mundo y al otro.

Mada: Orgullo.

Maha-jagrat: Estado de vigilia expandido en el cual uno se vuelve totalmente consciente de su nombre, posición y rol en la sociedad.

Mahakasha: Gran espacio.

Mahavakyas: Grandes dichos o declaraciones de los Upanishads, cuatro en total, que expresan las verdades vedánticas más elevadas o la identidad entre el alma individual y el Alma Suprema.

Maitri: Amistad.

Majja: Médula.

Mala: Impureza.

Malina-Sattva: Cualidad de Sattva que no está en su forma más pura debido a que está mezclada con Rajas y Tamas.

Malina-Sattva: Estado de Prakriti en el cual las Gunas Tamas y Rajas predominan sobre Sattva y la mancillan.

Mamsa: Carne.

Manana: Reflexión constante.

Manas: Mente.

Manasaiva-anudrashtavyam: Intelecto sutil, sagaz y concentrado.

Mandukya Upanishad: Una de las diez principales escrituras filosóficas pertenecientes los Vedas.

Manomaya Kosha: Envoltura mental.

Markata-Kishora: Mono (Markata) joven (Kishora).

Matsarya: Celos.

Maya: El poder ilusorio de Brahman.

Medas: Grasa.

Mithyachari: Falso, hipócrita.

Moda: Alegría derivada de la obtención del objeto deseado.

Moha: Ilusión.

Moksha: Liberación.

Mrigatrishna: Espejismo en el desierto.

Mrittika-Ghata: Vasija (Ghata) hecha de barro (Mrittika).

Mrityu: Muerte.

Mudha: Estado embotado de la mente.

Mudita: Satisfacción, alegría.

Mukhya Pranas: Aires vitales principales - Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana.

Mukta: Liberado.

Mukti: Liberación.

Mula Prakriti: Causa sutil esencial de toda la materia, también llamada Avyaktam.

Mula-Ajñana: Ignorancia que cubre al Ser interior.

Mumukshutva: Intenso anhelo de liberación.

Mundaka Upanishad: Uno de los principales Upanishads, escrituras pertenecientes a los Vedas.

Naga: Aire vital menor cuya función es la de causar eructo e hipo.

Nama: Nombre.

Neti-Neti: “No esto, no aquello”. Proceso analítico que consiste en una negación progresiva de todos los nombres y formas para llegar a la Verdad eterna subyacente.

Nididhyasana: Meditación en el Ser.

Nimitta: Causa; instrumento.

Nirakara: Sin forma.

Nirañjana: Inmaculado.

Nirguna Upasana: Meditación en el Ser sin atributos.

Nirguna: Sin atributos.

Nirmala: Inmaculado

Nirodha: Restricción; supresión; destrucción.

Nirodha-Samadhi: Estado de súper-conciencia al que se llega mediante la inhibición de las ondas mentales o Vrittis.

Niruddha: Estado inhibido de la mente.

Nirupadhika: Sin agregados que lo limiten.

Nirvikalpa Samadhi: Estado de súper-conciencia en el cual no hay mente ni idea alguna.

Nirvikara: Inmutable.

Nirvishesha: Sin características especiales.

Nishchaya: Convicción; determinación.

Nishedha-Vakya: Prohibiciones.

Nishkama Karma Yoga: Yoga del servicio desinteresado.

Nishshvasa: Exhalación.

Nitya: Eterno.

Nityamukta: Eternamente libre.

Nivritti: Renuncia; vida introspectiva; abandono de la actividad mundana.

Nyaya: Lógica.

Om Sat-Guru-Paramatmane Namah: Om, postraciones ante el verdadero Guru, el Ser Supremo.

Omkara: Mantra OM.

Pada: Pie;

Padarthabhavana: Conocimiento de la Verdad; sexto estado en el sendero del conocimiento donde el Jñani percibe la esencia interior y no la forma física externa de las cosas.

Padmapatra: Hoja de loto.

Pani: Mano.

Pañchakopasana: Adoración a cinco deidades – Ganesha, Shiva, Vishnu, Durga y Surya.

Pañchakoshas: Cinco envolturas. (Ver Kosha.)

Para-Brahman: El Ser Supremo.

Paramanandaprapti: Obtención de la Felicidad de Brahman, suprema, imperecedera y eterna.

Paramarthika Satta: Realidad Absoluta; Verdad Trascendental; el Brahman Supremo.

Paramatman: Ser Supremo.

Para-Prakriti: Energía cósmica superior por medio de la cual el Brahman Supremo aparece como almas individuales.

Paraspara-Adhyasa: Superposición mutua; es decir, el cuerpo es confundido con el Ser y éste, a su vez, es considerado el cuerpo.

Paratantratva: Subordinación.

Paravidya: Conocimiento superior.

Paripurna: Pleno, completo en sí mismo.

Paroksha Jñana: Conocimiento indirecto.

Parokshattva: Lejanía.

Payu: Ano.

Phala: Fruto.

Phala-Vyapti: Impregnación del efecto o conciencia del Ser que sigue al Vritti u onda mental en el proceso de percepción.

Pipasa: Sed.

Prajapati: Brahma, el Creador.

Prajña: Nombre del Jiva o alma individual en estado de sueño profundo.

Prajñanam Brahma: Conciencia es Brahman.

Prakriti: Materia.

Prakriya-Grantha: Escritura que trata sobre las categorías de un tema.

Prakriyas: Principios rudimentarios fundamentales con los cuales se construye la ética y la metafísica de la filosofía Vedanta.

Pralaya: Disolución del universo.

Pramana: Prueba de conocimiento.

Pramana-granthas refutan otras teorías y establecen el Advaita-Tattva mediante la lógica y el razonamiento y

Prameya-granthas: Libros vedánticos que sólo declaran la Verdad Absoluta con autoridad sin participar de razonamientos para rebatir o establecer nada.

Pramoda: Alegría derivada del disfrute del objeto deseado.

Prana: Energía vital.

Pranamaya Kosha: Envoltura de energía.

Pranava Dirgha: Om largo.

Pranava Hrasva: Om corto.

Pranava Pluta: Om prolongado.

Pranava: Om.

Pranayama: Práctica de control de Prana o energía vital.

Prapañcha: Mundo sutil, interior y subjetivo.

Prarabdha Karma: Parte del Karma que determina la vida actual; Karma maduro.

Prasthanas: Textos en los que se basa la filosofía Vedanta.

Pratibhasika Satta: Existencia aparente o ilusoria.

Pratibimbavada: Doctrina que sostiene que el alma es un reflejo del Ser en Buddhi, el intelecto.

Pratika Upasana: Meditación en un símbolo.

Pratima Upasana: Adoración a un ídolo.

Pratipaksha Bhavana: método de sustitución de un pensamiento con su opuesto mediante la imaginación; por ejemplo, el temor es superado estableciéndose firmemente en su opuesto, el valor.

Pratyahara: Abstracción o retiro de los sentidos de sus respectivos objetos.

Pratyaksha: Percepción directa; intuición.

Prayojana: Fruto o resultado.

Prithivi o Prithvi: Tierra.

Priya: Felicidad; alegría causada por la visión del objeto amado.

Puri: Ciudad.

Purusha: Ser Supremo, Dios; el Ser que mora en el corazón de todas las cosas.

Raga-Dvesha: Atracción y repulsión.

Raja Yogui: Practicante del sendero del Raja Yoga.

Rajásico: caracterizado por la cualidad de Rajas, pasión e inquietud.

Rajjusarpa: Serpiente (Sarpa) en la soga (Rajju).

Rajoguna: Uno de los tres aspectos o componentes de la energía cósmica; el principio de dinamismo en la naturaleza que genera todos los cambios; a través de éste se proyecta la apariencia relativa del Absoluto como el universo; esta cualidad genera pasión e inquietud.

Rasa: Quilo; gusto.

Rasasvada: Experiencia de la esencia o felicidad del Savikalpa Samadhi; este es un obstáculo para la experiencia Adváitica superior, ya que evita que el meditador intente alcanzar el Nirvikalpa Samadhi.

Rasgullas: Dulce indio.

Rigveda: El más largo de los cuatro Vedas, las escrituras sagradas más antiguas de la humanidad.

Rishi: Lit. Vidente, el que ve; sabio.

Rupa: Forma.

Sadhana: Práctica espiritual.

Sadhu: Hombre piadoso; sannyasin.

Sadyo-Mukti: Liberación inmediata.

Saguna: Con atributos.

Sahaja-Samadhi: Estado natural de Conciencia de Brahman.

Sajatiya: Clase de Bheda o diferencia por la cual se distinguen entre sí individuos de una misma especie; por ejemplo, distinción entre un hombre y otro.

Sakshatkara: Experiencia directa del Absoluto; Brahmajñana o conocimiento de Brahman.

Sakshi: Testigo.

Sama Veda: Uno de los cuatro Vedas o escrituras reveladas.

Samadhana: Concentración mental.

Samadhi: Estado de súper-conciencia en el que se experimenta al Absoluto con total conciencia y gozo; Unidad; perfecta absorción de la mente; estado en el que el meditador, el objeto de meditación y la meditación se unifican.

Samana: Aire vital que se ocupa de la digestión; igual, lo mismo.

Samanadhikarana: Coordinación; relación de morar en un sustrato común – Brahman; el espacio en la vasija y el espacio en la nube tienen un sustrato común, el espacio universal, donde sólo difieren los agregados limitantes.

Samarthya: Eficiencia.

Samashti: Cósmico.

Sambandha: Conexión.

Samhara: Destrucción.

Samsara: Proceso de la vida mundana. Rueda de nacimiento, sufrimiento y muerte.

Samshayabhavana: Duda.

Samskaras: Impresión de experiencias pasadas; recuerdo; tendencias.

Samudrataranga: La ola (Taranga) y el océano (Samudra).

Samyagdarshana: Visión apropiada.

Sankalpa: Pensamiento; deseo; imaginación.

Sannyasin: Monje que ha abrazado la vida de renuncia.

Santosha: Contentamiento.

Sañchita Karma: Karma acumulado de vidas pasadas.

Sapta-Dhatus: Quilo (Rasa), sangre (Asra), carne (Mamsa), grasa (Medas), hueso (Asthi), médula (Majja) y semen (Shukra).

Sarvaduhkhanivritti: Eliminación de toda clase de sufrimiento.

Sat: Existencia; Ser; Realidad; Verdad.

Satchidananda: Ser Absoluto que es Sat (Existencia), Chit (Conciencia) y Ananda (Felicidad).

Satsanga: Compañía del sabio.

Sat-Sankalpa: Voluntad perfecta.

Satta: Existencia.

Sattva: Pureza.

Sattvaguna: Pureza.

Sattvapatti: Cuarto estado en el sendero del conocimiento en el cual hay abundante Sattva, pureza y luz.

Sattvico: Puro.

Sattvika-Manas: Mente pura.

Satya: Verdad.

Savikalpa Samadhi: Estado de súper-conciencia en el que se mantiene la tríada de conocedor, conocimiento y objeto de conocimiento.

Shabda: Sonido.

Shad Lingas: Seis Lingas o signos de la exposición perfecta de un texto (unidad de pensamiento al principio y al final, reiteración, naturaleza novedosa de la prueba, fruto de la enseñanza, elogio o expresión persuasiva, e ilustración.

Shad Urmis: Nacimiento, muerte, hambre, sed, angustia e ilusión.

Shad-bhava-vikaras: Asti (existencia), Jayate (nacimiento), Vardhate (crecimiento), Viparinamate (cambio), Apakshiyate (decadencia) y Vinashyate (muerte).

Shad-Sampat: Seis virtudes – (i) Shama (tranquilidad mental), (ii) Dama (autocontrol o control de los sentidos), (iii) Uparati (cese de las actividades mundanas), (iv) Titiksha (entereza o poder de resistencia), (v) Shraddha (fe en Dios, el Guru, las Escrituras y el Ser) y (vi) Samadhana (concentración mental).

Shakti Vritti: Relación que existe entre una palabra y su significado, y que tiene el poder de generar conocimiento del significado de la palabra.

Shakti: Energía, poder.

Shama: Serenidad mental.

Shantam: Sereno, pacifico.

Shanti: Paz.

Sharira: Cuerpo.

Shashavishna: Ejemplo de algo imposible en el que se hace referencia a los cuernos de una liebre.

Shastra-Granthas: Escrituras.

Shivah Kevalo’ham: Yo soy Shiva solo.

Shivam: Auspicioso.

Shivo’ham: Yo soy Shiva.

Shoka: Sufrimiento, angustia.

Shraddha: Fe en Dios, el Guru, las Escrituras y el Ser.

Shravana: Escuchar enseñanzas de las Escrituras.

Shravana-Vakya: Mahavakya escuchado de un Guru.

Shri Shankaracharya: Gran filósofo indio del siglo VIII que estableció la filosofía Advaita Vedanta.

Shrotra: Oído.

Shruti: Veda, escritura revelada de los hindúes; aquello que ha sido oído.

Shubheccha: Buen deseo; aspiración correcta a cruzar el Samsara; quinto estado en el sendero del conocimiento.

Shuddha: Puro.

Shuddha-Sattva: Pureza absoluta; el Alma.

Shuddha-Sattva-Pradhana: Estado de Prakriti en el cual el principio de Pureza o Sattva predomina sobre las otros dos Gunas – Rajas y Tamas.

Shukra: (o Shukla) Sémen.

Shuktirajata: La madreperla (Shukti) y la plata (Rajata).

Shunyata: Vacío.

Siddha: Santo.

Siddha-Jñani: Sabio perfecto.

Siddharthabodha-Vakya: Mahavakya que proclama la Verdad Suprema.

Siddhi: Poder; perfección.

Smriti: Conjunto de enseñanzas sagradas “recordadas” por los maestros. Entre ellas se encuentran el Manusmriti, los Itihasas, los Niti Shastras y los Puranas.

Soma: Nombre de una planta o jugo; agua; néctar.

Sparsha: Toque.

Sphatika: Cristal brillante.

Sphatikavarna: El color (Varna) del cristal (Sphatika).

Srishti-Drishtivada: Teoría de la creación gradual.

Srishti-Samagri: Medios para la creación (Gunas).

Stambha-Nara: El hombre (Nara) en el poste (Stambha).

Sthiti: Mantenimiento.

Sthula Sharira: Cuerpo físico.

Sukshma Sharira: Cuerpo sutil o astral.

Surya: Sol.

Surya-Bimba: El reflejo (Bimba) del sol (Surya).

Sushupti Avastha: Estado de sueño profundo.

Sushupti: Sueño profundo.

Sutratma: Deidad inmanente en todos los cuerpos sutiles.

Svagata: Clase de Bheda o diferencia que distingue entre sí a las diferentes partes de una misma cosa; por ejemplo, las olas y la espuma del mar, las manos y los pies de una persona, o las flores y hojas de un árbol.

Svapna Avastha: Estado de sueño con ensueño.

Svapna: Estado de sueño con ensueño; estado en el que uno imagina cosas totalmente desconectadas de la realidad aún estando despierto.

Svapna-Jagrat: Estado en el que uno recuerda vívidamente un hecho del pasado.

Svarupa: Esencia; naturaleza esencial.

Svarupabodha-Vakya: Dicho que explica la naturaleza de Brahman

Svarupajñana: Conocimiento de la naturaleza esencial.

Svarupalakshana: Definición de la naturaleza esencial de Brahman; Satchidananda o Existencia, Conciencia y Beatitud Absolutas.

Svatantra: Independiente.

Svatantrya: Independencia.

Svayam-Jyoti: Auto-luminoso.

Svedaja: Nacido del sudor.

Taapa: Sufrimiento.

Taijasa: Nombre del Jiva o alma individual en estado de sueño con ensueño.

Tamoguna: Ignorancia, oscuridad.

Tanmatras: Elementos rudimentarios en su estado indiferenciado, previo a su desdoblamiento.

Tanumanasi: Estado mental semejante al de un hilo; tercer estado del sendero del conocimiento.

Tatasthalakshana: Noción indirecta de lo que es una cosa; en Vedanta, es la definición accidental de Brahman, como la dada mediante la definición de que Brahman es la causa de la creación, la conservación y la destrucción del universo.

Tattva: Realidad, elemento, verdad, esencia o principio.

Tattva-Bodha: Conocimiento de las categorías Vedánticas y de la naturaleza del Atman.

Tat-Tvam-Asi: “Eso eres tú”.

Tattvas: Realidad, elemento, verdad, esencia o principio.

Tejas: Luminosidad espiritual; fuego.

Titiksha: Entereza o poder de resistencia.

Trigunatmika: Caracterizado por las tres Gunas o cualidades – Sattva, Rajas y Tamas.

Trishna: Sed, deseo o anhelo de objetos sensuales.

Tuccha: Vacío.

Tula-ajñana: Ignorancia con respecto a los objetos externos.

Turiya: Estado de súperconciencia; cuarto estado; el Ser esencial de todas las criaturas.

Turiyatita: Aquél que ha trascendido el cuarto estado de conciencia.

Tushti: Satisfacción.

Tvak: Piel.

Ucchvasa: Inhalación.

Udana: Uno de los cinco aires vitales del cuerpo.

Udbhava: Creación.

Udbhijja: Nacido de la tierra.

Upadana: Material.

Upadesha-Vakya o Upanishad-Vakya: Enseñanza de los Upanishads.

Upadhi: Factor limitante.

Upakarma-Upasamhara-Ekavakyata: Unidad de pensamiento al principio y al final en un texto o una exposición.

Upamana: Comparación.

Upanishads: Porción de los Vedas que contiene el conocimiento espiritual; textos que tratan sobre la Verdad Suprema y su experiencia. Los Upanishads son 108, de los cuales 10 son considerados los más importantes y fueron comentados por el gran filósofo Shankaracharya.

Upapatti: Razonamiento.

Upapranas: Aires vitales menores – Naga, Kurma, Krikara, Devadatta y Dhanañjaya.

Uparati: Saciedad con respecto al disfrute de los objetos de los sentidos; renuncia.

Upasana: (lit.) sentarse cerca; adoración o contemplación de Dios; meditación devota.

Upasana-Vakya: Enseñanza de Upasana.

Upastha: Genitales.

Upeksha: Indiferencia.

Urmis: Olas del océano del Samsara. (Ver también Shad-Urmis).

Urnanabhi: Araña.

Vachyartha: Significado literal.

Vada: Doctrina.

Vairagya: Desapego.

Vairi: Enemigo.

Vaishvanara: Dios del fuego; fuego digestivo; fuego gástrico; suma total de los seres creados; Brahma en la forma del universo.

Vak: Palabra.

Vakya: Palabra; precepto.

Vandhya-putra: El hijo (Putra) de la mujer estéril (Vandhya).

Vardhate: Crecimiento.

Vasana: Deseo sutil; tendencia creada en una persona mediante una acción o un disfrute que induce a la persona a repetir la acción o a buscar la repetición del disfrute; impresión sutil en la mente capaz de desarrollarse en acción; causa de nacimiento y experiencia en general; impresión de acciones que permanece inconscientemente en la mente.

Vatagandha: El viento (Vata) y la fragancia (Gandha).

Vayu: Viento.

Vedas: Escrituras de máxima autoridad para los Arios de India; debido a que no tienen autoría humana, están libres de las imperfecciones a la que están sujetas las obras del hombre. Cuando son olvidadas a lo largo de los años, los Rishis o sabios las reproducen por medio de la meditación. Debido a que los sonidos que componen el texto de los Vedas se encuentran en el mismo orden y son pronunciados de la misma manera, se dice que son eternos. Los Vedas trasmiten la Verdad Suprema acerca de Brahman y enseñan cómo debe ser adorado.

Vichara: Indagación en la naturaleza del Ser, Brahman o la Verdad; reflexión siempre presente acerca del cómo y porqué de las cosas; inquisición en el significado real del Mahavakya “Tat-tvam-asi”; discernimiento entre lo Real y lo irreal.

Vicharana: Reflexión; segundo estado del sendero del conocimiento.

Videha Mukti: Liberación sin cuerpo.

Vidhi-Vakya: Mandato.

Vidya: Conocimiento.

Vijatiya: Clase de Bheda o diferencia que distingue a individuos de diferentes especies; por ejemplo, la distinción entre un hombre y un árbol.

Vijñanamaya Kosha: Envoltura del intelecto.

Vikalpa: Duda.

Vikalpa: Imaginación; oscilación de la mente.

Vikara: Modificación o cambio, generalmente referido a la mente, individual o cósmicamente.

Vikshepa: Distracción.

Vikshepa-Shakti: Poder de Maya que proyecta el universo y causa movimiento y superposición.

Vikshipta: Estado de la mente de leve distracción.

Vinashyati: Muerte.

Viparinamate: Cambio.

Viparitabhavana: Pensamiento erróneo.

Virat: Macrocosmos; el mundo físico que vemos; el Señor en Su forma del universo manifestado.

Visha-Krimi: El gusano (Krimi) y el veneno (Visha).

Vishaya: Objeto de percepción o disfrute; tema.

Vishayakara Vritti: Pensamiento en los objetos del mundo.

Visheshana-visheshya-bhava: Relación de sujeto y predicado; calificación mutua de dos palabras de una oración.

Vishva: Nombre del Jiva o alma individual en estado de vigilia.

Vittishana: Deseo de riqueza.

Vivarta-Upadana: Causa material ficticia.

Vivartavada: Fenómeno ilusorio.

Viveka: Discernimiento entre lo Real y lo irreal, entre el Ser y el no Ser, entre lo permanente y lo transitorio; reflexión intuitiva correcta.

Viveka-Jñana: Conocimiento obtenido mediante el discernimiento.

Viveki: Dícese de aquél que discierne.

Vritti: Onda de pensamiento, modificación mental.

Vrittijñana: Conocimiento psicológico o intelectual.

Vritti-Vyapti: Proceso en que la mente envuelve o impregna al objeto mediante un Vritti u onda de pensamiento.

Vyadhi: Enfermedad física.

Vyana: Uno de los aires vitales del cuerpo que se ocupa de la circulación sanguínea.

Vyangyartha: Significado sugerido, indicado o señalado por una palabra mediante sus asociaciones.

Vyapakata: Capacidad de impregnar o de extenderse.

Vyashti: Individual.

Vyavaharika Satta: Existencia fenoménica.

Yajurveda: Uno de los cuatro Vedas o escrituras reveladas.

Yukti: Habilidad; unión; arreglo de las palabras.

Vedanta para principiantes

Sri Swami Sivananda

Las notas y el glosario fueron agregados por la traductora

UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY

Dedicado a Todos los buscadores de la Verdad

Introducción Filosofía de Raga-Dvesha Adhyaropa o superposición El “Yo” es el Alma, no el cuerpo Ilustraciones Vedánticas Shiva-Vidya Estudiantes seudo-vedánticos Shiva-Jñanamrita Upanishad Bases del Vedanta Categorías Vedánticas Tat Tvam Asi Verdadero significado de “Tat Tvam Asi”

Introducción

Karma

Has nacido en este plano terrenal debido a tus Karmas (acciones) de nacimientos anteriores. Este cuerpo y esta condición de la mente son el resultado de efectos de Karmas pasados. ¿Qué es Karma?

¿Quién es un asesino del Atman?

Olvidarse del Ser permitiéndose placeres sensuales, es matar al Atman. Aún después de obtener este raro nacimiento humano, con una tendencia innata hacia Nivritti, aquél que no se esfuerza por la liberación de su alma, es un asesino del Atman. No es un Atmavan sino un Atmaha.

Renuncia

El disfrute de los objetos refuerza las Vasanas o Trishnas (anhelos), e inquieta más a la mente. El placer no puede satisfacer los deseos. Es más, Trishna agota la energía y debilita los sentidos.

Upasana

Ahamgraha Upasana es Nirguna Upasana. El aspirante medita en su propio Ser como Brahman. Identifica su ser individual con el Ser Supremo o Brahman. Trata de extraer el Ser que está oculto, dentro del cuerpo de cinco envolturas. De allí el significativo nombre, “Ahamgraha” Upasana.

Control de los sentidos

La mente y sus acciones

Mente es Jagat (mundo). La mente mueve los sentidos, los Pranas, etc. La mente es la causa de la esclavitud y la liberación. Se necesita una aguda observación de la mente y sus acciones para el estudio de Vedanta.

La deidad regente de la mente es la Luna o Soma. La Luna es fría. Está compuesta de Apas-Tattva (agua). El agua tiene tendencia a correr hacia abajo. Del mismo modo, la mente tiene tendencia a correr siempre hacia abajo, hacia los objetos sensuales.

Golpea con un diapasón una vasija hecha de metal de campana. Vibrará. Así también, la mente vibra si alguien te insulta o te halaga, si sientes dolor o placer. Durante el elogio y el placer, la mente se expande. Durante la crítica y el dolor, se contrae.

La mente es Maya en miniatura. Cuando las funciones de la mente se detienen y cuando la mente se disuelve en el Absoluto, hay Experiencia del Ser.

El Guru y el discípulo

Es la gracia del Guru lo que elimina el velo de ignorancia del discípulo. La gracia del Guru penetra el corazón del discípulo y eleva en él el Brahmakara-vritti. El sumamente elevado Brahmanishtha Guru, para quien no hay mundo, desciende de su estado sublime para enseñar al discípulo.

Ética Vedántica

La naturaleza de Brahman

Brahman es la Existencia Absoluta cuya naturaleza es Conocimiento-Dicha.

El mundo mismo brilla como Brahman cuando se elimina el velo de ignorancia mediante el surgimiento del Conocimiento del Imperecedero. Ve a Brahman en tu Guru, ve a Brahman en el mundo, ve a Brahman en todo.

En realidad, no hay creación. El mundo mismo es una aparición de Brahman. El mundo es superpuesto en Brahman por medio de Adhyaropa. Mediante Apavada-Yukti, se trasciende o niega la superposición, y se experimenta todo como el Brahman Absoluto.

Sólo el tren se mueve, tú no te mueves. Sólo el bote se mueve, tú no te mueves. Así también, sólo los cuerpos se mueven, pero el Habitante Interior o Sakshi Silencioso, el Testigo que es idéntico con el Brahman Absoluto o Atman, nunca se mueve.

La palabra “Atman” es usada en referencia al alma en el individuo. El término “Brahman” es usado en referencia a esa misma Alma como el Alma de todos los seres y objetos del universo.

Brahman es Felicidad

Ishvara y Jiva

El cuerpo causal (Karanasharira) del alma individual y de Ishvara es uno y el mismo. En el Jiva, es Avidya individual. El cuerpo causal de Ishvara es cósmico y es llamado Maya.

El Jiva es llamado Vishva, Taijasa y Prajña en los tres estados experiencia de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo respectivamente, y el nombre correspondiente para el Principio Cósmico es Virat, Hiranyagarbha e Ishvara. El Kutastha-Atman en el Jiva es idéntico a Brahman, el Absoluto.

Naturaleza de Maya

Maya es Trigunatmika. Tamoguna es oscuridad e inercia. Rajoguna es pasión y actividad. Sattvaguna es luz divina y pureza.

No puedes detectar tus propias faltas debido a la fuerza de Avidya – nombre para Maya en el individuo o Jiva. Siempre crees que estás libre de defectos, que estás lleno de cualidades virtuosas, que eres el hombre más perfecto del mundo. Eso es Maya.

Maya es Satya, verdad, para un hombre de mente mundana. Es Anirvachaniya, inexpresable, para un Viveki, un hombre que discierne. Es Tuccha, nada, para el sabio liberado o Jivanmukta que se identifica con Satchidananda Brahman.

La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de Raga-Dvesha, que son las modificaciones o los efectos de Avidya, ignorancia.

Ajñana es ausencia del Conocimiento de Brahman. Así como los árboles que nacen en el suelo de la montaña cubren a la misma montaña, así como las nubes, nacidas por medio de los rayos del sol, cubren al mismo sol, también Ajñana, nacida de la Shakti de Brahman, cubre a Chaitanya o Brahman.

Ajñana es doble: Tula y Mula. Tula-Ajñana es la ignorancia con respecto a los objetos externos. Mula-Ajñana es la ignorancia que cubre al Ser interior.

Proyección del mundo

La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter son todas producciones de Maya. El agua es más sutil y penetrante que la tierra. El fuego es más sutil y penetrante que el agua. El aire es más sutil y penetrante que el fuego. El Akasha o espacio es más sutil y penetrante que el aire.

Las envolturas del cuerpo

Cinco envolturas están cubriendo el alma individual. Ellas son Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijñanamaya y Anandamaya Koshas. El Antahkarana u órgano interno toma cuatro formas, mente, intelecto, ego y mente subconsciente (Chitta).

El Ahamkara o ego tiene conexión con el intelecto (Buddhi). Su morada es el Vijñanamaya Kosha. Mente (Manas) tiene conexión con Chitta. Su morada es el Manomaya Kosha.

La luz de Surya (sol) ilumina el intelecto. El calor de Surya da calor a Prana y mantiene así el calor del cuerpo.

Así como la mente es la pared divisoria entre el alma y Prana, también Prana (aire vital, energía) es la pared divisoria entre la mente y el cuerpo.

Samadhi

Samadhi es el Turiya o Cuarto Estado que es Pura Conciencia, el Supremo Absoluto, donde no existe ni un matiz de conciencia dual.

En Vedanta, la meditación se llama Nididhyasana. Ésta lleva a Sakshatkara o Nirvikalpa Samadhi. Aquél que experimenta el Nirvikalpa Samadhi no vuelve a reencarnar.

Método de Sadhana Vedántica

Shravana, Manana y Nididhyasana son las tres etapas de la Sadhana Vedántica.

Shravana es oír acerca de la Verdad. Uno debe escuchar el Abheda-Bodha-Vakya de un Brahmanishtha-Guru. Luego, tiene que estudiar cuidadosamente las escrituras y los tratados Vedánticos con el fin de comprender apropiadamente el significado de los grandes Mahavakyas.

La mente debería estar pura y serena antes de comenzar la Sadhana Vedántica. Mantener una Vasana en la mente es como tener a una cobra negra en el interior y alimentarla con leche. Tu vida está siempre en peligro. Mata esas Vasanas por medio de Vichara, Vairagya y meditación en el Atman.

Si se destruye la impureza del egoísmo o Ahamkara-Mala, las otras dos impurezas – Kama-Mala (impureza del deseo) y Karma-Mala (impureza de las acciones) – se destruirán solas. Entonces, ¿cómo puede haber Prarabdha para un Jivanmukta o sabio liberado? Él es uno con el Supremo Absoluto.

Obstáculos en la Sadhana Vedántica

La naturaleza del Jñani

Declaraciones Vedánticas

Prajñānaṃ Brahma - “Conciencia es Brahman”.

Ahaṃ Brahmāsmi - “Yo soy Brahman”.

Tattvamasi - “Eso eres tú”.

Ayamātmā Brahma - “Este Atman es Brahman”.

Sarva Khalvidaṃ Brahma - “Todo esto, en verdad, es Brahman”.

¡Om Shanti, Shanti, Shanti!

Filosofía de Raga-Dvesha

Sólo Raga y Dvesha (lo que nos gusta y lo que no) constituyen este Samsara o mundo fenoménico. Pueden ser totalmente destruidos por medio del conocimiento de Brahman.

El cultivo de virtudes tales como Maitri (amistad), Karuna (compasión), Mudita (satisfacción) y Upeksha (indiferencia) pueden disminuir o atenuar Raga-Dvesha. Este es el método de Pratipaksha-Bhavana o el cultivo de las cualidades positivas opuestas propio de los Raja Yoguis.

La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de Raga-Dvesha. Raga y Dvesha son las modificaciones o los efectos de Avidya o ignorancia.

El fuego de la devoción también puede quemar Raga-Dvesha en su totalidad.

La práctica de Nishkama Karma Yoga o servicio desinteresado puede disminuir Raga-Dvesha en gran medida.

Mata Raga (apego) con la espada de Vairagya (desapego, ausencia de pasión o indiferencia hacia los objetos sensuales) y mata Dvesha desarrollando amor cósmico.

Siempre que haya placer, habrá Raga; siempre que haya dolor, habrá Dvesha. El hombre quiere permanecer en estrecho contacto con aquellos objetos que le dan placer. Evita los objetos que le dan dolor.

Destrucción de Raga-Dvesha significa destrucción de la ignorancia o mente, y la idea del mundo.

Adhyaropa o superposición

¡Que te establezcas siempre en esta verdad y permanezcas feliz en medio de las circunstancias cambiantes, las alegrías y las penas de la activa vida mundana! ¡Que te arraigues en Brahman, el Sustrato del cuerpo, la mente y el alma, Jiva y Jagat, Maya e Ishvara, causa y efecto!

El “Yo” es el Alma, no el cuerpo

(*Nota: Uno ve un ananá y puede que su aroma venga a la mente. Pero no son los ojos los que recuerdan sino el alma que es una e ilimitada; los ojos sólo vieron alguna vez el ananá. Los sentidos son varios y limitados. Es el alma la que unifica todas las experiencias.)

Ilustraciones Vedánticas

(Nyayas)

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Introducción
Filosofía de Raga-Dvesha
Adhyaropa o superposición
El “Yo” es el Alma, no el cuerpo
Ilustraciones Vedánticas
Shiva-Vidya
Estudiantes seudo-vedánticos
Shiva-Jñanamrita Upanishad
Bases del Vedanta
Categorías Vedánticas
Tat Tvam Asi
Verdadero significado de “Tat Tvam Asi”

(**Nota*: Uno ve un ananá y puede que su aroma venga a la mente. Pero no son los ojos los que recuerdan sino el alma que es una e ilimitada; los ojos sólo vieron alguna vez el ananá. Los sentidos son varios y limitados. Es el alma la que unifica todas las experiencias.)