La gloria, la importancia y el poder de transformar la vida
que poseen la compañía sagrada y los libros espirituales
Por
Las notas finales fueron agregadas por la traductora.
UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY
Primera
Edición: 1965
Segunda Edición: 1996
(3.000 Copias)
World Wide Web (WWW) Edición :
2000
World Wide Web (WWW) Edición en español: 2009
WWW site: http://www.dlshq.org/
Este WWW reimpreso es para libre distribución
© The Divine Life Trust Society
ISBN 81 - 7052 - 125 de ISBN-4
Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.
Este libro ofrece, en un volumen, la variada obra de Su Santidad Shri Swami Shivanandaji Maharaj sobre el tema de Satsanga o compañía sagrada, y el de Svadhyaya o estudio diario de la literatura sagrada.
La segunda parte del libro arroja más luz sobre el tema. Allí Swami Chidanandaji Maharaj analiza en detalle la conexión y la diferencia sutil que hay entre la compañía de un santo y la compañía del Guru, y señala claramente cuáles son las circunstancias en las que Satsanga puede ser más eficaz para el Sadhaka.
Es un tema algo abstracto pero esencial para todos los buscadores espirituales. Esperamos sinceramente que las páginas que siguen abran un nuevo capítulo glorioso en las vidas de muchos.
The Divine Life Society
Sansaṅgatve niḥsaṅgatvaṃ
niḥsaṅgatve nirmohatvam.
Nirmohatve niścalatatvaṃ
Niścalatatve jīvanmuktiḥ.
Mediante la compañía de grande Mahatmas, uno se vuelve desapegado. Logra Vairagya. No le gusta la compañía de hombres mundanos. Entonces, desarrolla el estado de Nirmohatva. Se libera del capricho o la ilusión. Luego, su mente se vuelve quieta y concentrada, y descansa en su Svarupa o Esencia. Entonces, alcanza la liberación.
Del “Bhaja Govinda Stotram” de Shri Adi Shankaracharya
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¿Kastarati kastarati māyām? yaḥ saṇgaṃ tyajati yo
mahānubhāvaṃ sevate, nirmamo bhavati.
¿Quién cruza, quién vence a esta Maya? Solamente aquél que abandona la mala compañía, que se asocia con los hombres de gran corazón y que está libre del sentido de lo “mío”.
Mahatsaṅgastu durlabho’gamyo’moghaśca.
Por otro lado, la compañía de los grandes es difícil de lograr. Es casi imposible decir cómo y cuándo el hombre puede ser llevado a la compañía del grande. Sin embargo, una vez lograda, la relación con los grandes es infalible.
Labhyate’pi tatkṛpayaiva.
La compañía de los grandes se logra, solamente, por la gracia de Dios.
De los “Bhakti Sutras” de Maharshi Narada
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Binu satsaṇga viveka na hoī,
Rāma kṛpā binu sulabha na soī.
La intuición de la sabiduría o el poder de discernimiento no viene sin tener Satsanga, la que puede ser gozada u obtenida solamente por aquellos a quienes el Señor Rama (1) escoge o sobre quienes Él otorga Su Gracia.
Satasaṅgata muda maṅgala mūla,
saṭha sudharahiṃ satasaṅgati pāī.
Incluso los peores rufianes son transformados en hombres virtuosos sólo mediante la compañía o Sanga de los videntes (2) y los sabios, ya que Satsanga siempre es beneficiosa y dadora de gran júbilo.
Del “Shri Ramacharitamanas” de Goswami Tulasidasji
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Aprende sabiduría de los santos. Son tus salvadores. Sigue sus consejos. Te ayudarán, te guiarán y te llevarán hasta tu meta.
Vuelve a casa. Ya basta de tu andar errante por el desierto del Samsara (3). Hay algunos oasis en este desierto, son los santos. Bebe profundamente de ellos y dirígete hacia la fuente, tu morada original.
Satsanga es tu bote salvavidas. El discernimiento es tu brújula. El desapego es tu ancla. ¡Oh Capitán del alma! Conduce tu embarcación valientemente por este océano del Samsara y cruza a la otra orilla de la vida inmortal.
De escritos varios de Swami Shivananda
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La palabra “Satsanga” es la combinación de dos palabras, “Sat” y “Sanga”. “Sat” significa Existencia Absoluta o Brahman. “Sat” es la naturaleza esencial de Brahman, lo permanente en las cosas que cambian, la única realidad que sostiene el mundo de apariencias.
El mismo “Sat”, con los atributos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia, es llamado Ishvara o Paramatman. En resumen, “Sat” se refiere tanto a Ishvara como a Brahman, siendo ambos, en última instancia, una y la misma realidad.
“Sanga” representa, literalmente, compañía o unión. El significado literal de la palabra “Satsanga” es estar siempre en compañía del Señor o estar establecido en Brahman. Sin embargo, mientras haya ignorancia o Avidya, la experiencia directa de Brahman es imposible. Cuando se destruye la ignorancia mediante la sabiduría, se revela la verdadera naturaleza. Esta es la forma más elevada de Satsanga.
La otra posibilidad es complacer tanto a Dios mediante nuestra devoción inquebrantable que tenga que jugar con nosotros asumiendo una forma apacible según nuestro deseo, como hizo en el caso de las Gopis (4). Sin embargo, los medios para experimentar este fin bendito también son llamados Satsanga o compañía del sabio. Siendo que, en esencia, los medios no son diferentes del fin, llevan su nombre. Debido a que la compañía del sabio lleva a la Experiencia de Brahman (con atributos o sin atributos), también es llamada Satsanga. En este sentido, Satsanga representa la compañía de los Satpurushas. Satpurushas son tanto aquellos que han experimentado la Verdad como aquellos que son aspirantes a la Verdad. Quienes han renunciado al egoísmo, la codicia, la lujuria y demás, son Satpurushas. Aquellos que han logrado ecuanimidad, equilibrio mental y una devoción inquebrantable por el Señor, son Satpurushas. Quienes están dotados de paz, dicha, satisfacción, sencillez, valor, humildad, voz poderosa y un rostro que resplandece radiante con el brillo de la santidad, son Satpurushas.
Es sumamente difícil entrar en contacto con un Satpurusha o un santo. Es más difícil aún reconocer a un santo. Un hombre de Samskaras mundanos quiere sopesar la santidad de un sabio según sus propias nociones, y viendo que le falta peso, lo descarta como un falso santo y así no obtiene el beneficio instantáneo que surge del contacto con el sabio. Sin embargo, a pesar de ello, la compañía del santo ejerce una influencia inexorable sobre la persona en cuestión, lo que ésta experimenta tarde o temprano. Bhagavan Narada dice en sus Bhakti Sutras: “La compañía del grande es muy difícil, inaccesible, pero infalible”.
La compañía de los grandes es difícil de lograr. Es casi imposible establecer cómo y cuándo los hombres pueden ser llevados a la compañía del grande. Pero, una vez obtenida, la compañía de los grandes es infalible. El amor a Dios es obtenido principal e indudablemente por la gracia de los grandes o, en otras palabras, por el toque de la compasión divina. La compañía de los grandes se logra por la gracia de Dios solamente, porque no hay diferencia entre Él y Sus hombres.
No hay ninguna diferencia entre Dios y un Bhagavata (5) que tiene la Experiencia de Dios. Ambos son idénticos. Un sabio es Dios mismo. El Upanishad declara: “Aquél que conoce a Brahman se convierte en Brahman”. El brillo de un sabio es infinito y eterno como el de Brahman.
El Señor Krishna declara en el Guita: “Yo soy el mismo para todos los seres: para Mí no hay nadie odioso ni querido; pero aquellos que Me veneran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos”. Aunque los rayos del sol caigan igualmente sobre todos, son las caras de los diamantes las que deslumbran más que cualquier otra cosa. Aunque un hombre podría poseer cientos de habitaciones en su casa, se deleita solamente en su sala de estar que está bien decorada. Así también, aunque Dios sea el mismo para todos, manifiesta visión y sabiduría más vívidamente en el corazón del sabio, que se vuelve transparente por la pureza, que está decorado con las raras joyas de la compasión, la piedad, el autocontrol, la ecuanimidad y la sabiduría.
La relación entre Dios y Su devoto ha sido descripta de tres maneras. En primer lugar, ellos no son diferentes, porque un santo no tiene una existencia separada del Señor. La voluntad del Señor es la voluntad del sabio. El reflejo del sol se ha fundido en el sol verdadero. La muñeca de sal se ha vuelto una con el océano. La gota de rocío se ha deslizado en el mar brillante. El Jiva se ha fundido en el Señor. Cuando el egoísmo ha desaparecido, no hay ninguna diferencia entre el Señor y el sabio.
Desde otro punto de vista, el Señor es considerado como más grande que un santo, porque un santo no es sino forma. Uno no está satisfecho con el Darshan de un sabio; pide, “¡Oh Maharaj! Por favor, muéstreme el camino hacia la Experiencia de Dios. ¿Qué debo hacer para alcanzar el Purushartha más elevado, la liberación?” Esto prueba que el Señor es más grande que el santo. Pero éste es un punto de vista relativo. Una persona en estado de esclavitud puede entrar en contacto con un sabio, pero es muy difícil que él pueda experimentar la conciencia del sabio que no es diferente de la del Señor. Mientras no tenga esta experiencia, le parece que un sabio es simplemente un medio para cierto objetivo. Pero, en realidad, es tanto el medio como el objetivo.
Siendo que el sabio es tanto el medio como el objetivo, es considerado aún más grande que el Señor mismo. El Santo Tulasidasji dice, “Creo firmemente que un devoto de Rama es más grande que Él”. Todos los santos declaran esto, por unanimidad.
Aunque el Señor esté en todas partes, sin la gracia del Guru, no es experimentado. Sólo el santo o el Guru es el camino. No hay otra manera que permita escapar del Samsara.
Los santos son las manifestaciones vivientes del Señor. Ver a un sabio, meditar en él, recordarlo, tocar sus pies, hablar con él y demás, generan en la persona un influjo repentino de Gracia Divina, mediante el cual alcanza, rápidamente, el apogeo del conocimiento espiritual.
Tulasidasji canta las glorias de Satsanga en términos entusiastas: “¡Oh querido! Deberías poner la felicidad del cielo y de todos los mundos superiores en un platillo de la balanza, y la felicidad que surge de Satsanga en el otro, esta última superará a la primera”.
No hay bote, aparte de Satsanga, que te pueda hacer cruzar el océano del Samsara. Bendito es aquél que ha entrado en contacto con un Satpurusha, un sabio con la Experiencia de Dios. Más bendito aún es el que ha desarrollado una devoción inquebrantable por Sus pies. Y más bendito es aquél que ha logrado comunión con la conciencia del sabio.
En caso de que el contacto con un sabio no sea posible, uno debe tratar de estar en contacto con libros sublimes como los Upanishads, el Guita, el Yoga-Vasishtha, el Ramayana, el Bhagavata, etc. Debe tratar de recurrir a lugares sagrados y dar discursos u oír sobre las glorias de Dios. Esto será también Satsanga para él. Cualquier cosa que lo ayude a lograr pureza de corazón debe ser considerado como Satsanga.
El brillo y el poder de Satsanga, la compañía del sabio, de los santos, yoguis, Sannyasins y Mahatmas es indescriptible. Incluso un momento de su compañía es suficiente para corregir los viejos Samskaras crueles de las personas mundanas. El aura magnética, la vibración espiritual, y las corrientes poderosas de los adeptos desarrollados causan una influencia tremenda en las mentes de las personas del mundo. El servicio a los Mahatmas purifica muy rápidamente las mentes de los hombres apasionados. Satsanga eleva la mente a las alturas magnánimas. Así como un solo fósforo quema manojos inmensos de algodón en algunos segundos, así también, la compañía de los santos quema todos los pensamientos y Samskaras de pasión en poco tiempo. Lo único potente y específico para generar un intenso Vairagya y un ardiente deseo de liberación es Satsanga y nada más que Satsanga.
La relación con los santos sabios es suficiente para inculcar sabiduría y amor en el alma. Vidya (6) surge en aquellos cuyas faltas han sido lavadas por la fuerza poderosa de Satsanga que puede, independientemente, destruir todos los defectos y crear Vidya.
Aquellos que escuchan las palabras vivificadoras de los buenos hombres purifican sus cabezas que están manchadas por el mal. Finalmente, llegan a los pies de loto del Señor. Esto demuestra que las palabras de los buenos hombres tienen el poder de purificar el alma y llevarla a los pies del Amo.
Lo primero consiste en tener la compañía de los hombres buenos y rectos, y servirlos. Mediante tal compañía y servicio, surge el conocimiento de la naturaleza esencial del propio ser o del Ser Divino o Supremo. Luego, viene Vairagya o total disgusto por todo este mundo y el siguiente, con un gran anhelo por el Señor. Esto es Bhakti. Cuando Bhakti se fortalece, el hombre se convierte en el amado del Señor, y debido a su amor, es escogido por Él. Entonces, sobreviene la visión directa del Señor.
Vivekananda tuvo la Satsanga de Ramakrishna Paramahamsa. Jñanadeva tuvo la Satsanga de Nivrittinath. Gorakhnath tuvo la Satsanga de Matsyendranath. La práctica de sentir Su presencia en todo, de ver a Dios en cada rostro y en cada objeto es, en sí misma, una gran Satsanga sublime. ¡Reverencias, reverencias a los Mahatmas que llevan a cabo Satsangas y a los devotos sinceros que asisten a ellas! Muy a menudo, la devoción despierta por asociación y conversación con los devotos. Como una llama es encendida por otra, así también, el corazón se enciende desde la cabeza. Shri Krishna dice: “Los sabios Me adoran con arrobada devoción. Con sus mentes completamente en Mí, con su vida absorta en Mí, se iluminan unos a otros, siempre conversando sobre Mí, están satisfechos y encantados”.
En oriente, siempre se aconseja a los estudiantes buscar la compañía de los santos y escuchar su conversación, avivando así una pequeña chispa de amor y fervor. Solamente un alma fuerte puede mantenerse entusiasta aún estando aislada, y el principiante hará bien en aprovechar toda oportunidad que tenga para fortalecer sus aspiraciones mediante la compañía de otros que las comparten.
Hay pocas personas en este mundo que pueden pensar por sí mismas, que pueden hacer Sadvichara (7) correctamente y depender de su propia inteligencia en su búsqueda de la Verdad. Estas pocas personas son, por supuesto, sus propios Gurúes o Maestros, y no requieren de ningún Maestro. Su Satsanga consiste en su meditación sobre la Inteligencia o la Conciencia Suprema.
Los que no pueden pensar correctamente ni pueden depender de sus propios pensamientos y sentimientos, y de su voluntad, que son influenciados por la pasión y la ilusión, constituyen la mayoría de los hombres. Tales personas requieren de un Guru o Maestro bueno y sabio para poder llevar una vida bien dirigida. Su Satsanga consiste en la compañía y el servicio de su Guru o maestro que es sabio y bueno, recibir instrucciones directas de él y en observar y emular su conducta.
Solamente el Sadhaka sincero y serio es el que conoce el verdadero valor de Satsanga o la compañía de santos y sabios. La verdadera Satsanga da fuerza espiritual interior para enfrentar la lucha de la vida, superar las tentaciones, acabar con los deseos interiores y llenar la mente del aspirante con pensamientos divinos y positivos.
La compañía de un santo o sabio puede transformar el mal en bien. La fe en Dios y en las escrituras, y el apego y la devoción por Dios se desarrollan lentamente en aquellos que tienen Satsanga con regularidad. Incluso un pecador tiene una esperanza mediante la Sanga de un Mahatma o Mahapurusha. Los malvados Jagai y Madhai, y el delincuente Ratnakara fueron transformados en santos mediante Satsanga.
Satsanga es el más grande de todos los purificadores e iluminadores del hombre. Satsanga es una panacea para todos los infortunios de la vida. No hay nada que inspire, eleve y consuele tanto como Satsanga. Satsanga es la savia de la vida, el elíxir del pensamiento y el regocijo del alma. Sólo con Satsanga se puede lograr la santidad suprema. No hay nada tan grandioso, importante, indispensable y encantador como Satsanga. Este es el único camino, no hay ningún otro.
Los Satsanga Bhavans son una gran necesidad del momento. Muchas personas pueden reunirse. Cuando las personas se juntan, cantan el Nombre del Señor y elevan sus plegarias, se genera una gran fuerza espiritual. Esa es la gloria de Satsanga. Si uno se encierra en su habitación y hace Japa y meditación, no puede progresar tan rápido, pero si forma un pequeño grupo de Satsanga y hacen Japa y meditación juntos, la fuerza espiritual generada los ayudará a todos. Harán un progreso rápido y sorprendente. Cuando asistes a una Satsanga, te olvidas de los problemas del mundo. Estás en una atmósfera completamente diferente.
Sólo Satsanga es lo que puede transformar al hombre en estos días. Las ideas sublimes deben ser constantemente inculcadas en los oídos del hombre. Sólo entonces su corazón se transformará.
En la actualidad, hay tal deshonestidad en los negocios que todo artículo es adulterado. La adulteración de los productos alimenticios es endémica por todas partes. El hombre es egoísta y no tiene ningún sentido del deber. En el momento de la muerte, le remorderá la conciencia. No tendrá paz interior ni ahora, ni en el momento de la muerte, ni después. La deshonestidad mata la conciencia; es peor que el Atma-hatya (9). Es como matarse. Sé honesto. Ten la cabeza pura, la mente limpia y la conciencia tranquila. Incluso si eres pobre, serás feliz. Si eres honesto, toda la riqueza del mundo te pertenecerá.
Un hombre no es rico por tener mucho dinero en el banco. Solamente es muy rico el hombre de corazón generoso. Cada virtud es digna de más de diez millones de rupias. Cultiva un corazón caritativo. Gastas demasiado dinero en la ropa de tu esposa y de tus hijos; da abundante dinero en caridad para la construcción de templos y Satsanga Bhavans. Son grandes posesiones para todo el mundo.
Mediante tu caridad, debe haber un Guita Bhavan (10) en cada pueblo, en cada Mohalla (11). ¡Qué maravilloso será! Habrá Satsanga por todas partes. En esas Satsangas, las personas aprenderán sobre el Dharma (12). Se transformarán. La sociedad entera se transformará. Los pensamientos y los ideales sublimes entrarán en los corazones de la gente. La deshonestidad desaparecerá. El Dharma reinará supremo. Las personas se harán “Sarvabhutahiteratah”, dedicadas al bienestar de todos los seres, sintiendo que el mundo entero es una familia.
La misma vida, la misma conciencia y el mismo Ser vive en todos, así como un sol y una luna brillan en todo el mundo. Sin embargo, el poder de Maya (13) hace aparecer todo como diferente. El zapatero y el que busca comida hurgando en la basura, ambos son tu propio Ser. Es Maya la que te hacen sentir, “este hombre es inferior y aquél otro es superior”. El Vedanta habla de unidad. Todos somos uno. Esta verdad tiene que penetrar todo tu ser. Eso puede hacerse solamente a través de Satsanga.
Debes escuchar constantemente sobre esos ideales sublimes y reflexionar sobre ellos. Algunos estudiantes de Vedanta andan por ahí diciendo, “no hay ningún mundo en los tres períodos de tiempo”. Sin embargo, si les falta un poco de sal en su Dal (14) o de azúcar en su leche, se molestan. Este Vedanta de palabra no ayuda. Debes ser un Vedantin práctico. Sólo puedes convertirte en Vedantin práctico a través de Satsanga constante.
Debes aprender los principios de la verdadera vida a través de Satsanga. La verdadera vida consiste en vivir para otros. Te embelleces llevando anillos de brillantes y Saris (15) de Benares (16). ¿Hay belleza en los anillos de brillantes y en los Saris de Benares? Seva-bhava, caridad, es el verdadero diamante. Te vistes bien y te miras mil veces al espejo, ¿eres bello por eso? La belleza está en el interior. La belleza infinita vive en las cavidades de tu corazón. Jyotishamapi Tat Jyoti Tamasah Paramuchyate, Jñanam, Jñeyam, Jñanagamyam, Hridisarvasya Tishtitam (17). ¡Pasas todo tu tiempo embelleciendo el cuerpo! Te afeitas a la mañana, por la noche te afeitas otra vez. Todo esto es desperdicio de un tiempo precioso, de una vida preciosa. Mediante Satsanga, debes aprender a utilizar el tiempo apropiadamente.
Quiere a todos. Abraza a todos. Sé amable con todos. Ayuda a los hermanos oprimidos. En lugar de tener seis o siete camisas para ti, dale una camisa al hombre pobre. Sólo así podrás evolucionar. Sólo así podrás experimentar al Atman que es el Ser Uno que vive en todos.
Trata de ver lo bueno en todos. No desarrolles Dosha-drishti, el hábito de encontrar faltas. Tu mente malvada, tu naturaleza más baja, hará caso omiso de las buenas cualidades que están en un hombre y tratará de ver solamente sus defectos. Tendrás que desarrollar el ojo del discernimiento. La naturaleza humana es tal que el hombre trata de ver solamente los defectos en otros; superpondrás el mal en personas en las que tales cualidades malvadas ni siquiera existan. Por medio de Satsanga y del estudio, tendrás que erradicar esta naturaleza. Deberás cultivar el hábito de ver solamente lo bueno en otros. Sólo entonces, podrás unirte con todos. Podrás reconocer virtudes en todos. No tendrás Ghrina (18), odio y demás. Deberás cultivar este hábito a través de Satsanga.
En una Satsanga, puedes lograr el beneficio espiritual que no obtienes en cinco años de estudio. Ya lo has experimentado. No te estoy engañando. Lo sientes en verdad: Aparoksha Anubhuti (19). Cuando cantas Kirtan aquí, te olvidas del mundo. ¿Qué te hace olvidar del mundo y superar la conciencia corporal? Es el Kirtan del Nombre del Señor; es Satsanga.
Solamente en Satsanga estarás alerta. Aquí, entrarás en Bhava-Samadhi (20). Sin embargo, cuando intentes hacer Japa en tu propia habitación, lograrás otra clase de Samadhi....¡sueño profundo! Un hombre quería saber cuál era el modo más fácil de controlar y aniquilar a la mente. El Maestro le dijo, “Come arroz y yogurt agrio hasta hartarte. Échate sobre una buena cama, blanda y cómoda. Ten buenas almohadas para tu cabeza y almohadones para tus pies. Relájate. Respira profundamente. Irás más allá de la mente”. Ese es el sueño profundo. Eso es lo que conseguirás si te sientas en tu habitación solo y tratas de hacer Japa y meditación. Cuando estás en Satsanga, estás alerta, y obtienes la ayuda de las vibraciones espirituales de todos los allí reunidos.
(El escritor estaba hablando en una reunión de Satsanga en un Guita Mandir. Este capítulo está formado por pasajes de ese discurso.)
Este mundo parece ser muy hermoso, encantador y atractivo. Bebidas deliciosas frutas exquisitas, flores fragantes, dulces y caramelos, té y café, mujeres hermosas y jardines magníficos, la mente se ve atraída hacia ellos. El hombre que no tiene discernimiento y desapego es atraído. Vive en Maya, piensa siempre en Maya, piensa constantemente en objetivos sensuales, y está lleno de Ashubha Vasanas (21). Lleva, en este mundo, una vida Asúrica (22).
Reflexiona por un momento sobre la verdadera naturaleza de este mundo. A pesar de todas esas cosas hermosas, hay un trasfondo continuo de Janma, Mrityu, Jara y Vyadhi - nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. La pérdida de las propiedades, la muerte de parientes cercanos y amigos queridos, el deshonor y la derrota, esas son las cosas que experimentas diariamente, aunque corras tras los objetos hermosos pensando que te darán la felicidad perfecta. Estás sumergido en la tristeza. Estás profundamente desilusionado. Has malinterpretado la naturaleza del mundo. Este es un mundo de dolor, sufrimiento y muerte. No puedes lograr paz, felicidad o dicha verdadera en este mundo, por medio de esos objetos sensorios. ¿Dónde puedes encontrarlas?
Detrás de estos nombres y formas, detrás de estos fugaces objetos de los sentidos, detrás de estos fenómenos perecederos, está Satchidananda Pará Brahman (23), lleno de dicha, lleno de paz eterna, sabiduría e iluminación. Experimenta a este Atman a través del estudio de las escrituras sagradas, la meditación, Japa, Kirtan y Satsanga. Te liberarás de las ataduras de la carne, de la esclavitud de la mente, de las cadenas de la trasmigración.
Avidya, Kama y Karma (24) te atan a esta rueda de nacimiento y muerte. Has olvidado tu verdadera naturaleza esencial. Desconoces tu Satchidananda Svarupa (25). Por lo tanto, sientes que la felicidad está en los objetos sensorios externos. Entonces, surge en ti el deseo por ellos. Luego, te esfuerzas por obtenerlos y el Karma viene como resultado. El Karma genera nacimiento y muerte.
Por lo tanto, si quieres liberarte del nacimiento y de la muerte, libérate de los deseos, del apego, de las Ashubha Vasanas y, en última instancia, de esta ignorancia primigenia; desarrolla discernimiento, desapego y serenidad mental. Practica el Ashtanga Yoga (26) de Patanjali Maharshi, el Bhakti Yoga de Devarshi Narada, el Jñana Yoga de Shankaracharya, el Karma Yoga de Bhagavan Krishna o el Yoga de Síntesis que es más apropiado para esta era moderna. Te liberarás del nacimiento y de la muerte. Gozarás de la dicha eterna. Ese es el objetivo. Este es tu Dharma. Has nacido como ser humano para alcanzar esta meta, aquí y ahora, en este mismo nacimiento. Si no luchas por llegar al objetivo, estás malgastando tu vida y descuidando este precioso regalo del nacimiento humano.
No olvides el objetivo. Satsanga es esencial para no olvidar el objetivo. Satsanga mantiene vivo el fuego de la aspiración espiritual en tu cabeza. Es un escudo para protegerte de caer en el letargo, de retroceder hacia los viejos surcos de los deseos sensorios, de olvidar tu objetivo. Satsanga es tu mejor amigo, tu alimentación espiritual. Satsanga es más grande que tus padres; tus padres te dieron el cuerpo, pero Satsanga te da la iluminación espiritual. Satsanga es uno de los medios fundamentales para lograr la Experiencia Dios. Donde hay Satsanga, se reúnen Mahatmas y grandes santos. Te recuerdan sobre la Realidad; te protegen contra el destello irreal de los objetos mundanos; te salvan del océano formidable del Samsara. Su ejemplo glorioso te inspira; su Upadesha (27), elevadora del alma, es tu guía. De Satsanga, obtienes lecciones prácticas sobre el control de la mente, la concentración y la meditación.
Por lo tanto, Satsanga es indispensable para los hombres de familia que deben ocuparse de sus deberes mundanos, es importante para los aspirantes espirituales que están recorriendo el sendero de la renuncia, y muy beneficioso incluso para yoguis avanzados y estudiantes de Vedanta. Despierta espiritualmente a los hombres de familia, inspira a los aspirantes espirituales, y mantiene el espíritu de los yoguis avanzados. Para los grandes santos y Mahatmas, Satsanga es un placer, un deleite y un Lokasangraha Seva (28). Los Mahatmas quieren compartir sus experiencias espirituales con las almas que están en la lucha y rescatar a las que están apresadas en la trampa del Samsara. Ellos son el alma de Satsanga. El propósito mismo de convocar a Satsanga es gozar de la compañía de estos santos.
En realidad, el Satsanga Bhavan, donde la Satsanga tiene lugar, es Vaikuntha, Kailasa o Param-dham (29). El verdadero Satsanga Bhavan está en tu propio corazón. Allí está Sat, la Realidad Supre ma, esa Existencia Absoluta o Brahman. Controla la mente mediante la práctica de Yama, Niyama, Asana y Pranayama. Haz que la mente concentre por medio de la práctica de Pratyahara y Dharana. Luego, medita en el Ser, el Atman que mora en tu corazón. Puedes entrar en tu propio Satsanga Bhavan diariamente mediante el autoanálisis, la introspección, la indagación respecto a la naturaleza del Ser. Esto te llevará a la Experiencia del Ser, en la que te unificarás para siempre con Sat, la Existencia eterna e infinita.
Este es tu objetivo. No te olvides, Maya es muy poderosa. A pesar de tus buenas intenciones, te olvidarás de esto que es tu deber más importante. Por lo tanto, ven al Satsanga Bhavan y relaciónate con santos y yoguis que te enseñarán cómo controlar a la mente, cómo practicar Pranayama y Brahma-vichara (30), cómo desapegar a la mente de los objetos sensuales, cómo llenar la mente con Sattva (31).
La identificación con el cuerpo y con la mente es la causa de todos los sufrimientos. En realidad, tú eres Satchidananda-svarupa (32). La identificación con este Svarupa verdadero es la llave para la paz eterna y la dicha suprema. Ajo Nityah Sashvatoyam Purano: este Atman es no nacida, eterna y antigua. Sé regular en tu meditación, Japa, Kirtan y oración. Las personas hacen Kirtan durante algún tiempo, atienden a Satsanga durante algún tiempo y luego dejan. Este es un triste error. La regularidad en Sadhana es de primordial importancia. Lo que sea que hagas, hazlo con regularidad. Incrementa gradualmente el período de meditación. No te dejes atraer por las baratijas tentadoras de este mundo. Nadie ha sido beneficiado por las pertenencias materiales. Puedes tener millones de rupias en el banco, podrías tener cien automóviles y una docena de casas; pero todo eso no te dará paz interior. Sólo puedes tener paz interior si eres regular en Japa, meditación, Kirtan y Satsanga. Solamente cuando experimentes al Ser disfrutarás de paz eterna. Construye el Satsanga Bhavan en tu corazón mediante la práctica espiritual regular y sistemática, y experimenta al Ser, no en un futuro desconocido sino ahora mismo, en este mismo segundo. No olvides el objetivo.
Déjame recordarte las palabras finales de los Upanishads. Tat Tvam Asi: tú eres ese Satchidananda Brahman supremo, infinito e inmortal. Ten constante Nama-smaran (33); incluso cuando estás trabajando, repite mentalmente, “Shri Ram, Shri Ram”. Shri Ram no sólo es el Avatara del Señor Vishnu, el Esposo de Sita, sino el Pará- Brahman omnisciente, omnipotente y omnipresente. Medita constantemente en Shri Ram. Sé bueno. Haz el bien. Sé noble. Sé apacible. Sé generoso. Logra la Experiencia del Ser por medio de Satsanga, Svadhyaya, Japa, Kirtan y meditación. ¡Que el Señor los bendiga a todos!
¿Cómo juzgar a un Mahatma? Esto es muy difícil. Sólo un Shakespeare puede comprender a otro Shakespeare. Sólo un Jesús puede comprender a otro Jesús. Un hombre con experiencia, que se ha relacionado con Sadhus y Sannyasins, y que ha vivido con ellos por varios años, podría llegar a ciertas conclusiones positivas e inferir algo, pero puede estar en lo cierto o no. Solamente un Jñani con su Divya Drishti (34) puede ver y comprender a otro Jñani.
Puede que un Sadhu esté físicamente desnudo. Puede que no tenga nada, que use sus manos como escudilla para mendigar y que viva debajo de un árbol. Puede que viva en el bosque y, aún así, ser el sinvergüenza más grande; puede que sea un hombre de mente mundana con apegos internos y externos, y que esté lleno de pasión. Puede que salte de júbilo cuando consiga unos centavos para fumar opio. Su mente podría estar llena de distracciones y perturbaciones. Mientras que otro hombre quizás viva en una gran ciudad, lleve la vida de un gran Babu (35), vista a la moda y coma platos deliciosos, y aún así, no tenga el más mínimo apego o deseo. Shri Ramanuja vivía en medio de la suntuosidad. Predicó la vida del goce. El rey Janaka tenía sus placeres reales y, a pesar de ello, dijo: “Mi riqueza es ilimitada, pero no tengo nada. Incluso si todo Mithila fuera reducido a cenizas, nada mío se quemaría”.
Los hombres de familia hacen juicios equivocados al determinar la naturaleza de un Sadhu. Sólo tienen en consideración las condiciones externas del Sadhu. Incluso personas educadas cometen errores con respecto a esto. Nuestra educación universitaria actual no ayudará a juzgar el progreso espiritual de un Sadhu o un Mahatma. El sendero espiritual es totalmente diferente.
En Uttarakasi, un Sadhu joven escuchó a Swami Devagiri dar la descripción de un Jñani del séptimo Bhumika (36) durante sus clases sobre el Yoga Vasishtha. Inmediatamente, fingió estar en el estado de Turiyatita (37), el estado superior de conciencia. Dejó de comer. Respondía al llamado de la naturaleza en su habitación. Esta situación continuó durante quince días. Cuando sus vecinos preguntaron qué le pasaba, respondió que estaba en el séptimo Bhumika. Un hombre inteligente quiso evaluar su estado mental. Le puso hojas de Bichu Katta en el cuerpo. Éstas causan un intenso ardor semejante a la picadura de un escorpión. El joven Sadhu lloró mucho, admitió su tontería y comenzó a comer como de costumbre. Tales Jñanis abundan en la actualidad en el Punjab, en Rishikesh y en otros lugares. Ten cuidado con esos Jñanis. Aplicando carbón ardiente en sus cuerpos, uno puede evaluar, fácilmente, el estado mental de tales Jñanis.
Difícilmente puedas evaluar el progreso de un Sadhu mediante una sola conversación informal por una o dos horas. Tendrás que vivir con él por mucho tiempo, y sólo luego podrás arribar a alguna conclusión o deducción precisa. Ha habido ejemplos de personas liberadas que tenían elefantes, caballos y toda la parafernalia real sin estar afectadas en lo más mínimo por esos objetos externos. Mantenían siempre el estado de Jñana Nishtha (38) y de Svarupa Sthiti (39) en medio de las actividades mundanas. Este es un desarrollo armónico. Esta es la esencia del Bhagavad Guita. Esta es la enseñanza central del Señor Krishna.
Lo que se requiere es desnudez mental. Afeita la mente eliminando los apegos, los deseos y el egoísmo. Puedes vivir donde quieras. Un pueblo será un denso bosque para ti. Sin embargo, un bosque espeso será exactamente como una gran ciudad si tu mente está agitada con la pasión y la inquietud de los Indriyas (40). Jñana es un estado puramente interno. Quieres conocer tu propio Ser. Las marcas externas no son un criterio seguro. Así que no investigues el aspecto externo de un Sadhu. Un hombre puede comer cualquier tipo de comida, puede vestirse como quiera, puede hacer la raya del cabello de cualquier manera en que le parezca conveniente. Estos son todos elementos no esenciales. Siempre investiga su estado mental interno.
Un devoto, un Sannyasin o un yogui puede alimentarse de cualquier comida que le guste. Puede vestirse como le guste, puede arreglar su cabello de cualquier modo. Puede vivir de frutas, hojas secas y agua, o de exquisiteces suntuosas de acuerdo con su Prarabdha (41). Puede vivir desnudo o usar prendas de vestir costosas. Podría ser un gran Titikshu (42) o Tapasvi (43). Pero estas cosas no tienen nada que ver con la verdadera religión.
La verdadera religión comienza cuando uno ha superado la conciencia corporal. La verdadera religión comienza cuando uno ha ido más allá de las costumbres, los modales y las convenciones insignificantes. Estas son todas ataduras sociales vanas para aquellos que aún tienen identificación con el cuerpo. Estas cosas no significan nada para un hombre que se ha expandido. Un verdadero Sannyasin o Sadhu está más allá de todas esas cosas. Nadie puede esperar que un verdadero hombre expandido sea esclavo de todas esas ataduras sociales o religiosas preliminares. Las personas de mente mundana le dan demasiada importancia a la vestimenta y a la comida, y siendo así, no pueden juzgar los méritos de un verdadero Sannyasin. Miran solamente su apariencia externa y son engañados; finalmente corren tras él en vano. Son excesivamente prejuiciosos. Desaprovechan las buenas oportunidades y no obtienen mucho beneficio de la compañía de los Sadhus. Siempre encuentran faltas por cosas sin importancia e insignificantes. Dicen, “ese Sannyasin come cebolla; este Sadhu fuma; ese Mahatma tiene su cara afeitada”. Si consideras todas estas cosas intrascendentes, nunca podrás beneficiarte. Un Tibeti Baba, un gran yogui viviente de Burdwan, fuma y también come carne. ¿Cuál es el problema? Él sabe cómo convertir una comida Tamásica en Sáttvica (44).
Otro gran error que las personas cometen es juzgar la iluminación de los Sadhus por los Siddhis (45) que ellos exhiben. En el mundo, en general, hay una tendencia común a juzgar los méritos y la habilidad de un Sadhu por medio de sus Siddhis. Es realmente un disparate. No deben juzgar la iluminación de un Sadhu de ese modo. Los Siddhis son subproductos de la concentración. No tienen nada que ver con la Experiencia del Ser. Un Sadhu podría manifestar Siddhis debido a sus poderosas pasiones y sus intensos deseos, y si tal es el caso, indudablemente se trata solamente de un hombre de familia. Debes creerme cuando te digo que los Siddhis son un gran obstáculo para el progreso espiritual, y mientras uno esté dentro de la esfera de los Siddhis y no trate de superarlos y avanzar, no tiene la más mínima esperanza de experimentar a Dios. Pero esto no quiere decir que una persona que manifiesta Siddhis no sea un alma liberada. Hay algunos ejemplos de tales personas que sólo han mostrado algunos Siddhis para la elevación y la inspiración del mundo, nunca por motivos egoístas.
Durante la época de Shri Ramakrishna Paramahamsa Dev, cierto Sadhu se acercó a él y le mostró dos Siddhis: uno era que podía desplazarse sin ser visto por otros. El otro era una luz que emanaba de su ano cuando caminaba. Tiempo después, este hombre entró en el departamento de una mujer sin ser visto, abusó de su poder, se enamoró de ella y perdió sus dos poderes. Hasta las personas educadas se sienten inclinadas a juzgar a los Sadhus por sus Siddhis solamente. Es un error garrafal, es por eso que te advierto seriamente al respecto.
Citar las escrituras tampoco es una señal que indique el desarrollo espiritual de una persona. Puede que un hombre recite todos los Vedas, los Upanishads y los Brahma Sutras, y aún así sea el peor sinvergüenza de lo más detestable. En la actualidad, hay muchos que, después de estudiar un poco de algunos libros, posan como grandes Yoguis, Jñanis o Jivanmuktas. La teoría sola no puede ayudarte a gozar los frutos del Yoga. La simple curiosidad intelectual, el entusiasmo y las emociones no pueden ayudarte en absoluto en la práctica del Yoga. El solo posar como yogui recitando algunos Sutras del Yoga Darshan es una total hipocresía. El Yoga Abhyasa (46) es una cuestión comercial. Querer engañar a Dios, a sí mismo y al público mediante la demostración falsa de alguna práctica de Yoga es una falta terrible. No hay Prayashchitta (47) para esta mentira imperdonable. Se merece el máximo castigo.
También hay algunos hombres que visten de Sadhus o Sannyasins, hablan mucho sobre Hatha Yoga Kriyas y andan por ahí simulando estar en Samadhi. Uno de ellos puede vivir sólo de aire y agua, otro puede permanecer bajo tierra seis mes, y un tercero puede tragar ácido nítrico, vidrio y veneno. Todas esas cosas son el resultado del entrenamiento físico solamente y no son las verdaderas características de un Sadhu.
La mente tiene el poder de imitar. Las grandes personas como Swami Krishna Ashram llevan una vida perfectamente austera incluso en Gangotri. Muchos tratan de imitarlos y pasar por grandes almas o Mahatmas. Los jóvenes estudian el Vivekachudamani y el Avadhuta Gita, y fingen ser Avadhutas como allí se describe, sin tener ningún cambio interior. La mente sigue siendo la misma, con sus gustos y aversiones, y con su pasión y su cólera. Estas apariencias engañan a las pobres e ignorantes personas mundanas. Titiksha en sí mismo no es una señal de espiritualidad. Shri Pradyumna Keshava, Munsiff (49) de Sitapur, me mencionó el ejemplo de un Sadhu que podía rodar por la arena ardiente del mediodía en verano, por horas seguidas, y aún así, solía discutir por cosas insignificantes con gran ímpetu. Estos son todos simples entrenamientos físicos. Titiksha es intelectual. Vairagya es intelectual. Sannyasa también es intelectual. Un hombre de voluntad fuerte puede dejar toda su ropa de una vez y vivir en invierno en Gangotri sin ningún problema, sin entrenamiento previo.
Si sólo Titiksha pudiera provocar la liberación, también los búfalos y peces que viven durante las veinticuatro horas en el agua deberían obtener la emancipación. Si solamente afeitando la cabeza uno pudiera lograr la liberación, también las cabras y otros animales que son esquilados podrían obtener la liberación. Si comer las migas que se arrojan a la zanja y dormir en un estercolero pudiera dar liberación, también los perros tendrían derecho a ello. Por lo tanto, la conclusión es que no debemos guiarnos por las apariencias solamente sino que debemos investigar el estado mental interior del hombre.
Uno no alcanza la perfección o el conocimiento por medio del cabello enmarañado, ni por las conferencias acaloradas o la erudición, ni por la exhibición de milagros. Aquél en el que las dos corrientes de Raga y dvesha, el egoísmo, la lujuria y la cólera han sido totalmente destruidos, es siempre feliz y es un sabio liberado o Jivanmukta.
Los santos son aquellos cuyas mentes no pierden la calma, que están libres de avaricia, que han conquistado el deseo y que han controlado sus sentidos y su naturaleza interior, que están dedicados al Señor y que no anhelan nada, que se mantienen igual ante el placer y el dolor, que están libres de apego, que tienen los atributos del autocontrol y que están contentos con lo que les venga.
Sólo cuando encuentras compasión y humildad en una persona, puedes saber que esa persona es un Sadhu. Su corazón se conmoverá al ver sufrir a otros. El corazón del hombre se ha endurecido por el mal; cuando ésta comienza a ablandarse, el Señor se manifiesta. El Sadhu no necesita pronunciar conferencias sobre el Panchadashi. No necesariamente tiene que poder dar elocuentes discursos sobre el Guita. Puede que no sea capaz de comentar durante tres horas un solo Brahma Sutra. Pero un dulce aroma emanará de él. Esto te atraerá. Esto te dará Shanti (50) y dicha interior cuando te le acerques. Todos tus problemas y preocupaciones desaparecerán cuando estés en su compañía. Su misma mirada te elevará. Cada una de sus palabras te inspirará, se grabarán en tu corazón. Cambiarás tu naturaleza. Darás una vuelta de página en tu vida. Tal es su poder de voluntad. Tal es la gloria de la compasión y la humildad verdaderas.
En la actualidad, hay una queja de los hombres de familia de que no hay buenos Mahatmas. Esta es una excusa pobre. La compañía de los Sadhus es una cuestión de oferta y demanda. Si hay una demanda sincera, la oferta vendrá inmediatamente. Esta es una ley inexorable de la naturaleza. Si estás realmente sediento, encontrarás a tu Maestro a la puerta de tu casa. Llevas una vida descuidada, tu mente está llena de pasión y de Vasanas impuras. No te importa en lo más mínimo la vida divina superior. Malgastas tu tiempo en conversaciones intrascendentes, vanas, mundanas e insustanciales. Te has convertido en un incorregible esclavo de la pasión, la codicia, el nombre y la fama. Y, aún así, te quejas de que no puedes encontrar buena Satsanga. Cúlpate primero a ti mismo. Admite tus faltas. Arrepiéntete sinceramente de tus errores. Haz Prayashchitta (51). Rápido. Reza. Llora mucho en soledad. Conviértete primero en un Adhikari (52) merecedor. Luego, ven a mí. Te llevaré a los pies de loto de almas benditas que te pondrán en el camino correcto, te guiaré y te elevaré a las alturas sublimes. Estas “grandes almas” o almas elevadas están esperando para apoyar al tipo correcto de aspirantes. Está lleno de Mahatmas. Los verdaderos buscadores de la Verdad son pocos. Si presentas una acusación diciendo, “no hay ningún buen Mahatma”. Los Mahatmas también tienen un cargo serio que presentar, “no hay ningún buscador sincero de la Verdad”.
Las cosas buenas en este mundo generalmente son escasas. Almizcle, azafrán, radio, sándalo, personas eruditas, personas virtuosas, héroes y filántropos son raros de encontrar. Siendo éste el caso, ¡qué podemos decir de santos, Yoguis, Jñanis y Bhaktas! Primero, tendrás que equiparte con los requisitos necesarios de autocontrol, celibato, calma mental, intenso anhelo de liberación, humildad, obediencia, espíritu del servicio y demás, de modo de volverte apto para su compañía. Si logras su compañía, la cuestión de tu liberación está solucionada.
La mayoría de los hombres de familia no confía en los Sadhus e incluso si conocen a algún buen Sadhu, naturalmente encuentran reparos en su apariencia y le hacen muchas preguntas con respecto a su nombre anterior, casta, credo, estudios cursados, parientes, edad y cosas por el estilo. Olvidan los principios más elementales de los Sannyasins. Nunca pensarán que después de convertirse en Sannyasi, uno tiene que olvidar todas esas cosas y, más aún, también debe olvidar su conciencia corporal. No comprenden que un Sannyasi o Sadhu ya no es más un Brahmana, un catedrático o el líder de una sociedad, ya no pertenece a un credo o a una secta en particular.
Los Grihastis (53) no deben hacer tales preguntas a un Sadhu. Pueden hablar solamente de temas filosóficos con el fin de aclarar sus dudas. Entonces, y sólo entonces, pueden beneficiarse con su Satsanga. Satsanga es el medio más fácil y rápido para cambiar la mente de las personas mundanas de modo de dirigirla hacia el sendero espiritual y para hacer una revisión minuciosa de los viejos Samskaras viciosos y malos. Vive en compañía de Sadhus. Su compañía misma es educación espiritual.
Uno debe acercarse a un sabio con toda humildad y reverencia. Si te acercas con tal espíritu de humildad, indudablemente te impartirá la sabiduría divina.
Los hombres de familia deben acercarse a los Sannyasins con frutas en sus manos, humedecidas con Bhakti genuino. Tan pronto como conocen a un Sannyasin y obtienen su Darshan, deben hacer Sashtanga Namaskar (54) con Bhava y Prema (55). No deben hablar de temas mundanos en presencia de Sannyasins. Si tienen alguna pregunta para hacer, deben tenerla lista cuidando siempre que esté relacionada con la espiritualidad y con Dios. No deben tratar de inventar alguna pregunta tonta para divertirse cuando entran a los Ashramas de Sannyasins o a sus Kutiras. No deberían ocupar mucho de su tiempo. Los hombres de familia pueden llevar consigo algunos pequeños presentes de acuerdo con su capacidad. Los Sannyasins son dioses visibles en la tierra. No hay Yajña o servicio más grande que el servicio a los Sannyasins. Es el purificador más potente. ¡Benditos aquellos que sirven a los Sannyasins, porque pronto tendrán paz interior y pureza en el corazón!
Si no puedes tener la Satsanga de Mahatmas vivos, puedes recurrir al estudio de libros escritos por grandes almas. Esto será Satsanga indirecta. Si estudias el Vivekachudamani, tendrás en verdad la Satsanga de Shankaracharya en ese momento. Si lees el Yoga Vasishtha, tendrás realmente Satsanga con el sabio Vasishtha.
Por la noche, cuatro o cinco personas pueden reunirse en un templo o una habitación silenciosa, y estudiar durante uno o dos horas el Guita, los Upanishads, el Ramayana, el Bhagavatam, etc. Lentamente, tu mente se purificará. Desarrollarás gusto por la vida espiritual. Las mujeres también deben seguir este método.
Un devoto debe estudiar los libros que expongan los ideales de devoción, gloria, dulzura y las Lilas (56) del Señor, las historias de los santos y las prácticas que lo ayuden a cultivar la devoción. La devoción se desarrolla mediante el estudio de tales escrituras.
Los libros más importantes son el Ramayana, el Shrimad Bhagavatam, el Narayaniyam, el Guita, el Vishnupurana, el Adhyatma Ramayana, el Tulasi Ramayana (Ramacharitamanas), el Vishnu Sahasranama, los Sandilya Sutras, el Shiva Purana, el Devi Bhagavata, el Narada Pancharatram, La práctica del Bhakti Yoga, La esencia del Bhakti Yoga, Bhakti y Sankirtan, el Bhaktirasamritam, las canciones de Alvars y Nayanars, Thevaram, Thiruvachakam, Dashabodha, las Abhangas de Tukaram, el Jñanesvari, el Bhakti Rasayana y el Bhakti Rasamritasindhu entre otros.
Aunque tengas deseos por los objetos terrenales, no debes perder un solo día de meditación, de estudio del Guita, los Upanishads, el Vivekachudamani, todos ellos llenos de joyas espirituales. Un Shloka te dará Shanti:
Vihaya Kaman Yah Sarvan
Pumamshcharati Nishprihah
Nirmamo Nirahankarah
Sa Shantim Adhigachhati (57)
Nunca olvides esto.
La mente te engaña. “Cuando tenga dos vacas, cuando tenga una hermosa casa en Mussoorie, seré feliz”, éstas son todas ideas pobres. Queremos a personas del tipo de Nachiketas, que aspiren a algo más allá del tiempo, el espacio y la causalidad. Debes tener esa clase de aspiración poderosa, meditación y renuncia, aunque permanezcas en el mundo, como Chudalai o como Janaka. Todos los días debes estudiar el Vivekachudamani, el Atma Bodha, el Tattva Bodha, el Panchadashi, el Vichara Sagara - todos estos son Granthas (58) inspiradores - y el Yoga Vasishtha, el Grantha monumental y hermoso sobre Advaita Vedanta. Ellos te darán Shanti. Nirmamo Nirahamkarah Sa Shantim Adhigachhati. Sólo él obtiene la Gracia.
Sé regular en el estudio de libros espirituales como el Ramayana, el Bhagavatha, el Yoga Vasishtha y otros buenos libros para Svadhyaya. Si reflexionas sobre las ideas del Guita y fijas la mente en ellas, esto es una forma de Samadhi menor. El Guita es un libro único para Svadhyaya. Contiene la esencia de todos los Yogas y la nata de los Vedas. Puedes dedicar a este propósito entre media hora y tres horas diarias de acuerdo con el tiempo que dispongas. El estudio de las escrituras es Kriya Yoga o Niyama. Purifica el corazón y llena la mente con ideas sublimes e inspiradoras.
Svadhyaya motiva y eleva la mente a las alturas espirituales. Borra las dudas. Aleja los malos pensamientos. Traza nuevos surcos espirituales de modo que la mente se mueva por ellos. Reduce Vikshepa, el andar errante de la mente. Ayuda a la concentración. Produce cierta clase de Savikalpa Samadhi (59) inferior. Sirve de alimento para la mente. Cuando estudias los libros sagrados, estás en armonía con sus escritores que son almas liberadas. Obtienes inspiración y te extasías.
Cuando no puedes tener Satsanga con Mahatmas, Svadhyaya aclara tus dudas. Refuerza la fe débil, genera un fuerte deseo de liberación. Estimula e ilumina. Te presenta una lista de santos que recorrieron el sendero, tropezaron con dificultades y las superaron, y de ese modo, te da esperanza y vigor. Llena tu mente de Sattva o pureza; motiva y eleva a la mente. Ayuda a la concentración y a la meditación. Traza nuevos surcos Sáttvicos y hace que la mente los recorra.
Convertir en acción los preceptos contenidos en los libros de sabios y santos da alivio a tu cuerpo cansado, cura tu alma herida, y te evita los infortunios de la vida atribuibles a la ignorancia. Los libros espirituales actúan como compañeros que te consuelan en las circunstancias irritantes, como maestros ideales en todas las dificultades, como faros en las noches de ignorancia e insensatez, como panacea para los males y como formadores del destino.
Adquiere sabiduría comprendiendo los libros de los sabios y los santos, de los filósofos y los místicos. Por medio de la sabiduría, domina los secretos de todas las ciencias, conoce la naturaleza de las cosas, sintoniza tu existencia localizada o personalidad individualizada con el trabajo de la naturaleza divina de las Leyes de la Verdad. La sabiduría es la llave para obtener la plenitud del poder y el placer. La sabiduría anula los incontables sufrimientos y los innumerables errores pasados, corta la ignorancia de raíz y te confiere calma armonía y perfección absoluta.
Los efectos de la mala compañía son desastrosos. El aspirante debe rechazar toda clase de compañía malvada. La mente se llena con malos pensamientos por el contacto con compañeros perversos. La poca fe en Dios y las escrituras también desaparece. Un hombre es conocido por su compañía. Las aves del mismo plumaje se juntan. Estos son todos proverbios o máximas sabias. Son totalmente acertados. Así como un vivero al comienzo debe ser bien cercado para protegerlo de las vacas y otros animales, así también un neófito debe protegerse muy cuidadosamente de las malas influencias externas. De lo contrario, es totalmente destruido. Debe evitar estrictamente la compañía de aquellos que mienten, que cometen adulterio, que roban, que hacen trampa, que engañan, que acostumbran a tener conversaciones inútiles, criticar y chismorrear, que no tiene fe en Dios y en las escrituras. La compañía de mujeres y de aquellos que se relacionan con mujeres es peligrosa.
Vilwamangal, el hijo virtuoso de un piadoso Brahmana, asistió una vez a un espectáculo de la bailarina Chintamani y todo su Antahkarana (60) fue envenenado. Todos sus buenos rasgos desaparecieron, se enamoró de ella y arruinó su vida. Hay mil y un ejemplos así. En Andhra Pradesh, Vemanna también fue arruinado por la mala compañía en un comienzo. No hay nada más peligroso que la mala compañía. Si la esposa no tiene ninguna tendencia religiosa y es de una naturaleza mundana, su compañía es también equivalente a mala compañía. Esa es la razón por la cual las escrituras elogian los lugares solitarios en los Himalayas y los bancos de la Ganga.
Malos entornos, fotografías obscenas, canciones obscenas, novelas de amor, cine, teatro, ver el apareamiento de animales, palabras que den lugar a ideas perversas, en pocas palabras, todo lo que cause malos pensamientos constituye mala compañía. Lo que sea que produzca en nosotros malas tendencias, ideas impuras y demás debe ser considerado como Kusanga. Kusanga es el antónimo de Satsanga. Representa “mala compañía”.
El lugar, la comida, el agua, la familia, el vecindario, lo que uno ve, la literatura, la crítica, el medio de vida y el modo de meditación o adoración son los diez factores más importantes que, según sea su naturaleza, nos sirven como Satsanga o Kusanga.
Los aspirantes, en general, se quejan diciendo: “he estado haciendo Sadhana por los últimos quince años y no he hecho ningún progreso espiritual sólido”. La respuesta obvia es que no han rechazado completamente la mala compañía. Los periódicos tratan sobre toda clase de temas mundanos. Los aspirantes deben dejar la lectura de periódicos totalmente. Leer los periódicos enciende los Samskaras mundanos, causa excitación en la mente, la vuelve extrovertida, produce la impresión de que el mundo es una realidad sólida, y hace que uno se olvide de la Verdad que subyace a estos nombres y formas.
Si pones una onza de aluminio en diez libras de leche, toda la leche dejará de ser apta para beber. Así también, la mala compañía, aunque más no sea por unos pocos minutos, anulará los buenos efectos creados por Satsanga durante diez años. La mala compañía es una enemiga de la devoción. Deja la mala compañía. Recurre a Satsanga o compañía de santos.
Los supuestos amigos son, en verdad, enemigos. No puedes encontrar un solo amigo desinteresado en este universo. Ten cuidado. Los amigos vienen para tener charlas insustanciales contigo y malgastan tu tiempo. Quieren arrastrarte y hacerte también mundano. No te dejes llevar por el discurso florido de tales amigos. Corta toda conexión con firmeza. Vive siempre solo. Confía en ese Amigo Inmortal que vive en tu corazón. Él te dará todo lo que quieras. Si no puedes tener la Satsanga de Mahatmas, ten Satsanga indirecta mediante los libros escritos por sabios liberados, santos y Bhagavatas.
Hari Om! ¡Adoración a Brahman! Reverencias a Shri Shankara, a los Mahapurushas y los Sannyasins!
Un Sannyasin es alguien que ha renunciado (nyasa) al Deha-adhyasa o identificación con el cuerpo, al egoísmo, las Vasanas y el Abhiman (61). Los cuatro Kumaras (62) de Brahma (Shri Sanaka, Sanandana, Sanatkumara y Sanatsujata), Shri Dattatreya, y Shri Shankara fueron los pioneros en este sendero del puro Nivritti-marga (63). Son los padres de esta Orden de Sannyasa.
El mundo quiere progreso económico, racial, social, político, psicológico, industrial y también espiritual. El aspecto espiritual nunca debería ser ignorado. Esa es la base. Es decir, ese es el único objetivo. En estos días, los líderes en el campo del Karma Yoga enfatizan solamente la acción. Han ignorado totalmente el aspecto espiritual de la vida. Incluso varias instituciones de Sannyasins están haciendo solamente servicios sociales. Algunos Sannyasins tienen sólo erudición y exigen un poco de respeto durante algún tiempo. Ellos también han descuidado el aspecto meditativo de la vida. No pueden generar una impresión real y duradera en las mentes del público, porque no han logrado algo realmente espiritual, no tienen la fuerza interior del Atman que los respalde.
Los hombres espirituales, Yoguis, Jñanins y Sannyasins deben aparecer en escena como un cometa o como el segundo día de luna del mes de Kartik, o como el Señor Jesús, por poco tiempo, deben dejar su energía, hacer una obra descomunal y desaparecer. El trabajo de dar clases espirituales por largos períodos e iniciar Ashrams pertenece a los Sannyasins jóvenes. No convendrá al temperamento de los gigantes espirituales iluminados. Ellos inundarán la región con el agua espiritual o el néctar de conocimientos divinos en poco tiempo, como hace la Ganga cuatro mes al año.
Ningún Sannyasin u hombre de familia debe fundar un Ashram para vivir cómodo. Muchos Sannyasins son puros al principio, cuando inician un Ashram, quiero decir, cuando son pobres. Pero cuando se enriquecen, cuando han logrado muchos admiradores y Bhaktas, el espíritu de servicio desinteresado se va reduciendo, dando lugar a motivos egoístas en sus corazones. El objetivo con el que empezaron el Ashram se ve frustrado. Entonces la institución se vuelve lucrativa. La gente ya no siente ninguna atracción por ella. Por el contrario, si la cabeza de la institución lleva una vida de Vairagya y total renuncia, el Ashram se mantiene como un centro o núcleo de paz eterna, dicha y goce. Atrae a millones de personas. El mundo siempre está necesitando tales Ashrams dirigidos por esos gigantes espirituales.
Algunos Sannyasins jóvenes comen unas ciento veinte semillas nux vomica en dos años, estudian el Laghu Siddhanta Kaumudi y el Nyaya durante tres años, imaginan que se han convertido en verdaderos Siddhas, y se relacionan libremente con personas de mente mundana. Este es un error muy grave. La Nux vomica produce impotencia. La impotencia no implica estar establecido en Brahmacharya (64). No hace falta decir que pronto estos jóvenes tienen una caída. Hasta los Jñanis perfectos y los Yoguis totalmente desarrollados debe tener mucho cuidado. Deben usar el discernimiento y deben evitar mezclarse con personas de mente mundana. La visión del apareamiento de peces excitó a un Rishi altamente evolucionado. Los sonidos tintineantes de las pulseras de una mujer e incluso la visión de ropa ribeteada o de color, causan una gran excitación en la mente. Tienen sus propias asociaciones impuras. La pasión es muy fuerte. Maya es misteriosa. ¡Tengan cuidado, oh aspirantes!
La lengua y el paladar son los que llevan a los jóvenes aspirantes indisciplinados, los Brahmacharins y los Sannyasins a relacionarse con hombres de familia bajo el pretexto de Satsanga. ¡Oh aspirantes! ¿Han dejado a sus padres y han renunciado a su puesto y propiedad tomando el voto de Sannyasa para satisfacer a la lengua? ¿O fue para lograr la Experiencia del Ser? Si fue para lo primero, hubieran hecho muy bien en ganar dinero en el mundo. No traigan desgracia a la Orden de los Sannyasins. Si la lengua es incontrolable, quítense la vestimenta Gerua (65) y vayan al mundo, hagan algún trabajo y ganen dinero. Evolucionen por medio del Karma Yoga. No es posible tener control de la mente sin controlar a la lengua.
Cuando uno lleva puesta la túnica de color naranja, debe recordar que ha ingresado a un noble orden de la vida, que lleva una gran responsabilidad sobre sus hombros y que pronto va a convertirse en Maestro religioso y espiritual para el mundo. Debe esforzarse por poseer todas las virtudes nobles y divinas, y llevar una vida ideal de pureza y Vairagya.
Satsanga se ha degenerado en estos días. Se ha reducido a cierta clase de esparcimiento o diversión. La simple conversación vedántica durante una hora por la noche entre Sannyasins y hombres de familia mezclada con un poco de charla insustancial y mundana, un poco de política, un poco de chismes y críticas, algunas risas tontas, risotadas, y comentarios sin importancia sobre trivialidades es rotulado como Satsanga. La mente del Sannyasin que hace Satsanga y de los oyentes quedan en el mismo estado incluso después de tener Satsanga durante varios años. No hay ascenso o progreso espiritual.
Cuando los Sadhus y Sannyasins se mueven en el mundo, deben mostrar a los hombres de familia una vida ejemplar de Vairagya. Sólo deben obtener de los hombres de familia las cosas necesarias básicas para la vida. No deben relacionarse con ellos muy libremente. Deben vivir en un lugar apartado, afuera del pueblo o ciudad. Deben dar clases espirituales seriamente. No deben hablar sobre temas mundanos en el intervalo. No deben contar demasiadas historias que provoquen risa. No deben hacer bromas. Debe haber solemne serenidad. Toda la audiencia debe estar embelesada. No debe volar una mosca. Sólo entonces los hombres de familia serán influidos. Sentirán que han obtenido algo de la Satsanga.
En cuanto un Sannyasin comienza a pedir cosas a los hombres de familia frecuentemente, pierde su respeto e influencia. Es forzado a irse inmediatamente. Algunos Sannyasins desvergonzados viven como parásitos entre los hombres de familia por meses seguidos. Son bichos “Khir–Parottah” (66). No son verdaderos Sannyasins. En el próximo censo, las autoridades deberían ser muy cuidadosas al enviar sus informes. Esas personas no deben entrar en la categoría de Sadhus y Sannyasins. Son mendigos profesionales con vestimenta de color, de la misma manera que el lobo con piel de cordero. Debe haber un registro genuino de los verdaderos Sannyasins. ¿Qué sentido tiene exagerar el número y hablar de 7.400.000 Sadhus? No encontrarás más de 2.000 buenos Sannyasins cultos que sean útiles para sí y para el país entero. Un verdadero Sadhu o Sannyasin es como un sol glorioso. Brilla de día y de noche.
Un Sannyasin o Sadhu puede hacer más trabajo efectivo y eficiente en la misma puerta de su pequeña vivienda que moviéndose de un lugar a otro y pronunciando conferencias sobre plataformas. Cuando la flor se abre, no envía ninguna invitación a las abejas. Ellas vienen solas. Así también, los verdaderos buscadores de la Verdad acuden en tropel a la puerta de los Sannyasins verdaderos. Los Sannyasins no necesitan moverse y anunciarse. En las conferencias, hay solamente un estímulo temporal durante media hora. Hay un poco de ruido, discusiones, peleas y aplausos, se oye el “escuche, escuche” provenientes de algunos rincones. Solamente los verdaderos Adhikarins irán a conocer a los Sannyasins a sus pequeñas viviendas. Los corazones de estos aspirantes pueden, realmente, ser perforados por las instrucciones de los Sannyasins. El entrenamiento de los aspirantes espirituales es el mayor servicio que puede hacer un Sannyasin. Cada aspirante se convertirá en un núcleo espiritual, será un centro de emanación e irradiación de júbilo, paz y conocimiento. Cuando un Sannyasin se mueve, malgasta su tiempo. Toda clase de personas viene a conocerlo por curiosidad.
Los verdaderos Sannyasins son los faros y las antorchas del mundo. Así como el faro envía su luz a los barcos distantes en el mar lejano, así también los Sannyasins irradian su luz divina a las personas que están en lugares remotos sumergidas en el fango de la oscuridad y la ignorancia. Ellos pueden cambiar el mundo entero.
¡Gloria a los verdaderos Sannyasins que han renunciado a todo, que están recorriendo el sendero de la Verdad! ¡Reverencias, reverencias a los Sannyasins que reposan en su propia Svarupa (67), los Brahmanishthas (68)! ¡Gloria, gloria a los Parivrajaka (69) Acharyas, los Maestros del Brahmavidya (70) que están esparciendo el conocimiento del Ser por todas partes! ¡Que sus bendiciones estén sobre todos nosotros!
En una ocasión, el Rishi Vishvamitra y Vasishtha tenían una disputa. Vishvamitra era un gran Tapasvin (71). Había creado un tercer mundo para Trishanku (72) mediante su poder de Tapashcharya. Vishvamitra dijo a Vasishtha: “Tapas es superior a cualquier otra cosa en este mundo”. Vasishtha planteó su objeción y dijo, “Satsanga es superior a Tapas”. Entonces, decidieron ir a ver a Brahma para obtener su opinión al respecto. Se acercaron a Brahma y le plantearon el tema para que Él decidiera de manera definitiva. El Señor Brahma les dijo, “estoy ocupado con Mi trabajo de crear. No tengo tiempo. Por favor, vayan a ver al Señor Shiva. Él tiene mucho tiempo a Su disposición. No tiene nada que hacer ahora, ya que Su trabajo comienza solamente cuando viene Pralaya (73)”.
Entonces, se acercaron al Señor Shiva para obtener Su visión y decisión definitiva. El Señor Shiva les dijo, “ahora voy a ver a uno de Mis devotos. No tengo tiempo. Por favor, vayan a ver al Señor Vishnu. Él les dará una visión satisfactoria sobre este tema”. Entonces, fueron a ver al Señor Vishnu. Éste les dijo, “no puedo decidir sobre este tema. Por favor, vayan a ver a Adi Shesha (74). Está siempre repitiendo el Rama Nama a través de sus mil lenguas. Es un gran devoto. Es la persona correcta para dar una respuesta definitiva. También es muy sabio”.
Entonces, fueron a ver a Adi Shesha y le plantearon sus puntos de vista. Adi Shesha respondió, “por supuesto que les daré mi opinión decisiva. Por favor, retiren de mi cabeza la carga de esta tierra. Sólo entonces podré dar mi opinión sobre este tema”. Ellos le preguntaron, “¡Oh Adi Shesha! Por favor, indícanos la manera de quitarte esa carga”. Adi Shesha respondió, “por favor, denme el fruto de su Tapashcharya y su Satsanga. De ese modo seré aliviado de la carga”.
Vishvamitra dijo, “¿Eso es todo? Ahora te doy el fruto de mi Tapas de cien años”. Adi Shesha no fue aliviado de la carga que tenía sobre su cabeza. Entonces, Vishvamitra dijo, “Ahora te doy el fruto de mi Tapas de mil años”. Pero Adi Shesha tampoco fue aliviado de su carga. Luego, Vishvamitra dijo, “ahora te doy el fruto del Tapas de toda mi vida”. Pero Adi Shesha tampoco fue aliviado de su carga.
Entonces, Vasishtha dijo, “te doy el fruto de mi Satsanga por un segundo”. Inmediatamente Adi Shesha fue aliviado de la carga que llevaba sobre su cabeza.
Vishvamitra bajó su cabeza avergonzado. No dijo una palabra a Adi Shesha ni a Vasishtha. Comprendió que Satsanga era superior a Tapas. Su orgullo del Tapas se desmoronó.
Satsanga es un bote muy fuerte y seguro que ayuda al aspirante a cruzar el océano del Samsara. La gloria de Satsanga no puede ser descripta apropiadamente por medio de palabras. Todas las escrituras elogian mucho a Satsanga. Si uno recurre a Satsanga, obtiene todo. Satsanga es el único medio potente para superar los Samskaras negativos e infundir desapego. Satsanga es una fortaleza formidable para proteger a los aspirantes de los ataques y las tentaciones de Maya. Sin Satsanga, no puedes tener ni un ápice de progreso espiritual.
Satsanga, Shanti (75), Santosha (76) y Vichara (77) son los cuatro centinelas que custodian las puertas de Moksha. De estos centinelas, Satsanga es el superior. Si haces amistad con él, los otros tres inmediatamente se harán tus amigos y podrás entrar, fácilmente, en la morada suprema de Moksha y la felicidad eterna.
Una vez, el santo Haridas, discípulo de Shri Chaitanya Mahaprabhu, en el transcurso de su andar errante, llegó a un pueblo. Solía cantar día y noche el Nombre del Señor. Un comisario de la policía que vivía en las cercanías se sintió molesto por su Kirtan. Entonces, creó un plan con el fin de corromperlo. Le envió a una prostituta muy encantadora. Por la noche, la prostituta, orgullosa de su belleza y sus miradas amorosas, fue hacia el santo Haridas. ¿Pero, cómo puede un santo flaquear en su imperturbable devoción? Haridas no dejó de cantar en toda la noche. A la madrugada, viéndola frente a él, dijo: “Por favor, ven mañana por la noche. Entonces podré hablar contigo”. Habiendo dicho eso, reanudó su trabajo. “¿Qué clase de hombre es?” se preguntó la mujer, “mañana tendré éxito”. Pensando así, se fue.
A la noche siguiente, volvió con el entusiasmo redoblado. Pero otra vez sucedió lo mismo. Ella pensó, “debe haber obtenido algo más hermoso que yo. Ésta debe ser la razón. De lo contrario, hubiera caído en la trampa de mi belleza como una polilla en la llama. Que yo pueda también conseguir la Belleza de todas las bellezas que ha embriagado a este santo”.
El contacto con el santo la transformó. Empezó a anhelar el logro de Dios. El santo le dio un rosario y un asiento, y le ordenó que distribuyera toda su riqueza entre los pobres y que cantara del Nombre del Señor.
Con el tiempo, la mujer impura se convirtió en una piadosa devota del Señor, tuvo su Darshan y alcanzó la felicidad suprema. Tal es la gloria de Satsanga.
Una vez, para evaluar a su discípulo, un santo le ordenó que masajeara su cintura con los pies. El santo dijo, “Me duele la cintura. Mi querido discípulo, ¿la masajearías con tus pies?”
El discípulo dijo, “¡Maharaj! ¿Cómo voy a poner mis pies sobre su santa persona? Sería una gran falta”.
El santo respondió, “y al desobedecerme, ¿no estás poniendo tus pies sobre mi lengua?”
Uno debe aprender la lección de este ejemplo. El discípulo no debe usar su intelecto al llevar a cabo las órdenes de su Guru. Debe despojarse de la impertinencia y desarrollar devoción verdadera y duradera por su Guru. Uno debe servir a un santo en todo sentido, servirlo físicamente, meditar en él, cumplir con sus órdenes sin demora, tratar de servir a su misión y demás. Debe tener una fe imperturbable. Las formas de actuar de un santo son misteriosas. Los servicios que recibe de ti son para tu propio beneficio. Él no quiere nada. Dándote distintas órdenes y evaluándote de varias maneras, te convierte en un recipiente apto para recibir la iluminación.
Uno no debe servir a un santo para ver milagros. Debe obtener beneficio espiritual de él. Debe servirlo con cuerpo, mente y alma por alcanzar a Dios. Servir a un santo por el bien de esposa, niños, riqueza y honor, o por cualquier otro motivo egoísta es una gran tontería. Aunque el contacto del santo puede darle éxito en todos sus esfuerzos mundanos, eso es como cambiar diamantes por piedras.
Incluso un solo Darshan de grandes santos
otorga riqueza al devoto,
destruye todas sus faltas
hace que todo “Shreya” (todo lo que es bueno) fluya hacia él,
le da nombre y fama.
Los beneficios de Satsanga son indescriptibles.
Las bendiciones de los sabios
te liberarán del Samsara.
Los pensamientos sublimes
que nunca vienen a un orador
vienen a otro.
No debes perder eso.
Un pensamiento sublime
puede que no le venga a un orador un día
pero podría venirle en otra oportunidad.
No debes perder eso.
No pierdas ninguna oportunidad
de tener la Satsanga de Mahatmas y santos.
Solamente un sabio puede conocer a otro sabio.
Algunas veces, él parecerá ser un Sarvajña, alguien que todo lo sabe.
Otras veces, parecerá ser un Ajña, un hombre ignorante.
Él sabe cuándo actuar como un Brahmanishtha
y cuándo como un tonto.
No lo juzgues.
Si te acercas a él con el Bhava correcto,
con fe, devoción y sed espiritual,
te dará el conocimiento más elevado.
Si te acercas a él con malas intenciones,
actuará como un loco
y te engañará.
Grande será tu pérdida entonces.
Muchas personas piensan que
un Sadhu debe comer solamente dos panes;
si come tres o cuatro, no es un Sadhu.
Piensan que un Sadhu debe llevar solamente una toalla pequeña;
si lleva una camisa o un abrigo, no es un Sadhu.
¡Que terrible estado de ignorancia,
engaño, insensatez y tontería!
No juzgues a un Sadhu por estas cosas.
La renuncia es un estado mental
El Sadhuismo es un crecimiento interior.
Mantiene su cabello enmarañado y una larga barba,
lleva a un Yogadanda (78) y un Kamandalu (79),
Repite “Shivoham” (80), “Ram Ram”
lleva puesto un manojo de rosarios.
Tiene un Guita y el Ramayana,
se sienta erguido con los ojos cerrados.
No come por varios días.
Es un hipócrita, es un seudo santo.
Ten cuidado amigo, ten cuidado compañero.
Él no es ningún santo, no hay rastros de Dios en él.
Te cortaría la garganta.
Es un sinvergüenza, un bribón.
En verdad, le espera un oscuro infierno.
Un seudo Sannyasi corrompe
la noble orden de Sannyasa
Vistiendo una túnica de color naranja
es descarado, falso,
descontrolado,
Anda disfrazado.
Es un falso monje,
es un charlatán.
Mancilla el sendero.
Amigos, ¡tengan cuidado, sean cautelosos!
Sanga - dosha es el defecto de la mala compañía.
Los aspirantes deben tener mucho cuidado.
No deben relacionarse libremente con personas mundanas.
Tendrán una penosa caída.
Comenzarán a copiar la vida de las personas mundanas.
Tratarán de tener otra vez aquellos artículos a los que han renunciado.
Bajarán al nivel de personas mundanas.
Toda clase de Vasanas (81) mundanos entrarán en su mente.
Por lo tanto, deben permanecer aislados
hasta estar bien moldeados
y alcanzar la completa iluminación.
Había un Tapasvin (82) que vivía en el bosque.
Había estado practicando Tapas por varios años,
nunca había visto a una mujer
ni había probado los dulces,
se alimentaba de las frutas del bosque.
Una vez, hubo una gran hambruna en el país.
Los expertos dijeron al rey:
“Si traen al Tapasvin a la capital,
habrá abundante lluvia”.
Pero era muy difícil traerlo;
sin embargo, unas doncellas se presentaron.
y dijeron, “lo traeremos como sea”.
Acudieron al bosque con instrumentos musicales
y gran variedad de dulces.
Bailaron, cantaron
y colgaron dulces en los árboles.
La melodía penetró en los oídos del Tapasvin.
Él se acercó a ellas,
comió los dulces,
y se sintió fuertemente atraído por las jóvenes.
¡Las jóvenes dijeron, “¡Oh Tapasvin! Ven a nuestro pueblo.
Nosotras cuidaremos de ti”.
El Tapasvin estuvo de acuerdo
y fue a la capital.
Ese día, hubo un buen aguacero.
El Tapasvin fue honrado por el rey.
Gradualmente su desapego disminuyó.
Eso marcó su lenta caída.
Pensó que esto era atribuible al Sanga-dosha.
Entonces, inmediatamente, sin decirle a nadie,
volvió al bosque por la noche.
Hizo un estricto Tapas otra vez
y recuperó su glorioso estado original.
El estudio sincero del Shrimad Bhagavata
Te confiere Bhakti y Vairagya.
El estudio inteligente del Vishnu Purana
te califica para inquirir en la naturaleza de la Verdad.
La piadosa recitación del Shrimad Ramayana
te otorga progenie y prosperidad.
El estudio detallado del Mahabharata
destruye todas tus faltas y te purifica.
¿Qué es lo que no puede hacer Svadhyaya?
Los Vedas son como el Maestro,
te ordenan que lleves una vida divina,
no usan el razonamiento o la persuasión.
Los Puranas son como el buen amigo,
te suplican que actúes con rectitud
usando distintos argumentos
que ilustran con interesantes historias.
Los Kavyas (83) son como la esposa devota;
capturan tu corazón
y te hacen entrar en la vida divina.
Cada uno tiene su propio lugar
y es adecuado para un temperamento en particular.
Los Sadhus y Sannyasins conforman el eje del orden del mundo. Son las mejores autoridades para mantener la paz y la armonía del mundo. Son los verdaderos instrumentos por los que se puede acercar y unir a las innumerables naciones en conflicto. Los verdaderos Sadhus y Sannyasins que siempre aspiran a la fraternidad universal pasan por una vasta experiencia en todas las etapas de su vida. La vida de un Sadhu o de un Sannyasin es la más peligrosa. Es una espada de doble filo. A menos que lleve una vida perfectamente recta y virtuosa, el Sadhu se pierde en la jungla.
En la actualidad, podríamos descubrir que algunas personas se visten de color ocre y andan por el mundo disfrazados de Sadhus trayendo mala fama a toda la comunidad de Sannyasins. Ellos hacen caso omiso de las condiciones impuestas por las escrituras. Su contacto con el mundo resulta en una crítica demoledora y un escándalo para toda la orden.
Para prevenir tales fechorías y engaños, hacer de los Sadhus y Sannyasins verdaderos e ilustres maestros de la humanidad, y restituir así la dignidad y el prestigio de la comunidad de Sadhus, se ha vuelto muy necesario lograr una unión cohesiva entre estas almas por medio de una organización eficiente.
Es esencial la iniciación, el mantenimiento y el control de los Sadhus y Sannyasins genuinos para el bien de todo el mundo.
Las conferencias, las reuniones, las asambleas, las sociedades y los parlamentos no deben estar restringidos solamente a los Sadhus y Sannyasins de la religión hindú sino que deben aceptar a todos los sacerdotes, faquires y monjes seguidores del cristianismo, el Islam, el sikhismo y todas las religiones del mundo. Todas las religiones tienen el mismo origen con el mismo lema fundamental y con un único trasfondo. No es necesario que hayan diferencias en la forma práctica de llevar la vida en las personas que han renunciado a sus apegos mundanos y que han dedicado toda su vida a encontrar la Verdad eterna y a darla a conocer a las masas.
Una organización perfecta de todos estos Sadhus en todos los rincones del mundo aumentará su propio interés y el de toda la gente. Todas las cabezas de templos, iglesias y otras instituciones y organizaciones religiosas deben tomarse de la mano y ofrecer sugerencias concretas para el trabajo eficiente de la organización.
Esta es la necesidad del momento. Puede hacerse mucho bien espiritual si hay una perfecta organización de Sadhus y Sannyasins. Si se logra esto, vendrá una nueva era, un nuevo mundo, una nueva cultura.
Hay un gran clamor por esta organización. Todos los hombres de familia en India hablan de esto. ¿Pero cómo vamos a hacerlo? Este es el problema. Esta es la pregunta.
La comunidad de Sadhus es heterogénea y complicada. Hay distintos cultos o divisiones. Están los Vairagis, los Kabir Panthis, los Dadu Panthis, la secta Gorakhnath, los Nirmalas, los Udasis, los Dashanama Sannyasins o seguidores de Shri Shankara, los Sannyasins de la Misión de Shri Ramakrishna, los Niranjana Akhanda Sannyasins, los Nagas y otros.
Rishikesh es una colonia para Sadhus y Sannyasins. Debido a que es un lugar maravilloso y estupendo a orillas de la Ganga y con vibraciones espirituales, los Sadhus lo han escogido para su Tapashcharya y su meditación. Los antiguos Rishis vivieron aquí e hicieron su Tapas. Otros centros donde viven muchos Sadhus son Uttarakashi, en los Himalayas, y Haridwar.
Hay dos Kshetras (84) importantes en Rishikesh que distribuyen comida gratis a los Sadhus. Dondequiera que haya comida gratis, se congrega toda clase de personas vistiéndose del color de los ascetas. Así se genera cierto mal social y el carácter sagrado de las personas se echa a perder lentamente. Estas personas, dedicadas a crear problemas, viven en esos lugares sagrados y hacen su trabajo vigorosamente.
Las máximas autoridades de las sectas de Sadhus deben tener un deseo intenso por llevar adelante la organización. Solamente así se puede hacer un trabajo eficiente. Deben despojarse de sus diferencias y opiniones individuales, tienen que sentarse juntos y trabajar con entusiasmo. La organización de los Sadhus no es una tarea fácil. Es, efectivamente, una obra ardua y estupenda. Tomará un tiempo organizarla perfectamente.
Todos los Mandaleswars, todas las cabezas de templos e instituciones religiosas, todos los presuntos Sannyasins y Sadhus que ejercen influencias sobre el público deberían ofrecerse voluntariamente para este trabajo.
Ningún Sannyasin podrá hacer este trabajo solo. Shri Shankara tuvo la ayuda y la cooperación de reyes. Organizó su propia fuerza, los Nagas, para llevar a cabo la propaganda. Así también, este trabajo requiere del recurso humano, del recurso monetario, del poder policial y de una legión de voluntarios.
Muchas personas indeseables, malvadas y con fuerza brutal viven ahora entre los Sannyasins vistiendo una túnica naranja. Deben ser expulsados sin compasión. Crean muchos problemas. Los organizadores se encontrarán con la seria oposición de estas personas. Deben estar preparados para enfrentarla. El solo dar conferencias y acalorados discursos no será de ayuda en la organización de los Sadhus. Queremos a trabajadores fuertes, incansables, intelectuales y desinteresados. Queremos también la ayuda de personas buenas y generosas. Entonces, el trabajo será exitoso.
Ahora es el momento. Este trabajo debe ser emprendido inmediatamente. Todas las máximas autoridades religiosas deben cooperar. Sólo entonces, podrá hacerse Lokasangraha eficientemente. Sólo entonces, habrá una verdadera revolución espiritual en este mundo.
¡Oh Devas! ¡Nitya Siddhas! ¿Podrían, por favor, entrar en los corazones de estas autoridades religiosas para inspirarlas e incentivarlas en esta dirección?
Los Sadhus y Sannyasins, como organismo, existen con un propósito universal. Son los custodios de la espiritualidad de la región y juegan un papel fundamental en el progreso y el ascenso de la humanidad. Al principio, con el fin de prepararse para la noble tarea que se les ha confiado, los monjes y Sadhus del mundo se aíslan del resto de la humanidad como una disciplina necesaria. Pero, desafortunadamente, hemos permitido que esta separación se convierta en una condición permanente y por lo tanto, en gran medida, la comunidad de Sadhus ha llegado a mirarse como una unidad fuera del alcance del resto de la humanidad que lucha valientemente en el llano y en las ciudades.
La pérdida de contacto con otros ha hecho que los Sadhus se olviden de la participación que tienen que tener y que, por consiguiente, descuiden su obra como educadores e iluminadores de las otras tres etapas de la vida (85). Nosotros, los Sannyasins, tenemos que movernos y reasumir el rol que nos corresponde en la vida de la nación. Debemos ser una organización unida dedicada al noble ideal del esfuerzo desinteresado e incondicional para marcar el comienzo de una nueva era de fraternidad y paz que debe seguir a los años de conflicto y derramamiento de sangre en los que el mundo ha caído.
Cada sector de la humanidad tendrá su participación en la reconstrucción del nuevo mundo sobre una base más digna. Para que la nueva civilización perdure y no sea simplemente el preludio de una guerra más grande, tiene que estar basada en valores espirituales duraderos. El trabajo de los Sadhus, Sannyasins y monjes del mundo es el de proporcionar esta base espiritual fundamental para la nueva humanidad.
La responsabilidad de espiritualizar a la próxima generación recae sobre los hombros de los hombres espirituales, los santos, Sadhus y Mahatmas. Deben hacer esto sin falta para preservar la gloriosa tradición de esta tierra y mantener su lugar respetado como una unidad útil para la sociedad.
Los legos admiran a los Sadhus y siempre buscan su orientación en temas morales y espirituales. Tenemos, por lo tanto, que comenzar a trabajar mediante el precepto, el verdadero ejemplo y un trabajo activo de toda la vida. Juntémonos con entusiasmo y ayudemos en todo sentido para tener éxito en unir a todos los santos del país en una asociación común y armoniosa. En vista de la gran obra que tenemos ante nosotros, Sadhus de los lugares sagrados de India, comencemos con sinceridad y fe en el Señor Todopoderoso.
Tal Sangathan (86) es preliminar y preparatoria para la mayor unión de todos los santos y Mahatmas del mundo con el fin de llevar a cabo el noble trabajo de Lokasangraha de posguerra. India debe volver a ser la gloriosa Bharatavarsha del rey Bharata y, entonces, será la Madre espiritual del mundo no sólo en teoría sino de hecho. El instrumento para lograr este trabajo divino es esta unión desinteresada.
El trabajo inicial de esta organización consiste en volverse calificada, apta y lista para la tarea. Con ese fin, la primera medida será evaluar la fuerza común del Sangh (87). Del mismo modo en que se hizo en la víspera del Mahabharata Yuddha (88), esto dará una idea de nuestra capacidad. Porque, en verdad, representamos a la fuerza de Sattva y el bien para superar a la fuerza de Tamas y el mal que hoy domina al mundo.
Toda residencia estudiantil debe tener como invitado a un Sadhu o Sannyasin. Diariamente, él debe dar a los estudiantes lecciones fáciles sobre cultura ética y espiritual, y también debe darles un entrenamiento práctico en meditación y adoración. Debe enseñarles el Bhagavad Guita, el Bhagavata, el Ramayana y los Upanishads. Sólo entonces, serán bien moldeados y tendrán integridad. La condición de los jóvenes es deplorable en este momento. Han perdido la fe en Dios y en las escrituras sagradas. Se han vuelto irreligiosos. Los directivos de instituciones educativas deberían dar una oportunidad a la generación más joven de desarrollarse espiritualmente estando en contacto directo con los Sannyasins, y teniendo a instructores espirituales Sannyasins.
También debería pedírsele a algún Sadhu o Sannyasin que visite las cárceles por lo menos una vez por semana. Debe guiar oraciones y Kirtan entre los presos y hacer de ellos buenas personas mediante instrucciones morales. Las personas cometen crímenes o robos principalmente debido a su ignorancia. Si se elimina la ignorancia por medio del entrenamiento correcto o Vidya, no habrá criminales ni cárceles. Seguramente, tendremos un cielo sobre la tierra. ¿Prestarán atención a esto las asociaciones de ex prisioneros o sociedades similares?
Si un Sannyasin vive en un pueblo donde hay un hospital, debe dársele la oportunidad de visitar a los pacientes diariamente y animarlos. Él debe ofrecer oraciones para su rápida recuperación, y conducir plegarias, Kirtan y meditación grupal. Debe hablarles de la naturaleza del alma que mora en sus cuerpos, inmortal y desprovista de enfermedades.
Si se ponen en práctica las sugerencias mencionadas, se puede lograr una elevación espiritual muy grande. El conjunto de Sannyasins educados, que está preparado para hacer un trabajo desinteresado en el mundo, no querrá salir de su retiro y entrar en el agitado mundo. La sociedad sólo tiene que reconocer la importancia que tiene ese noble grupo en el bien de la sociedad.
1. Verdadera Satsanga es establecerse en Brahman. La compañía de los sabios es también Satsanga. El estudio de libros religiosos escritos por almas liberadas es también Satsanga. La Satsanga o relación con el sabio elimina la oscuridad del corazón, te lleva por el sendero correcto y hace que el sol de la sabiduría brille en tu cabeza.
2. Satsanga es la relación con el sabio. Vive en compañía de sabios, santos, Sadhus, yoguis y Sannyasins. Escucha su Upadesha o enseñanza valiosa, y síguela de forma manifiesta. Esto es Satsanga.
3. Dios es el gran purificador. Un santo es también un gran purificador.
4. Cuando hace mucha falta, Dios encarna en la forma de santos y sabios.
5. Dios trabaja por medio de los sabios y santos.
6. Dios se revela a Sí mismo en el santo con toda Su gloria, todo Su poder infinito, toda Su sabiduría y beatitud.
7. Los santos son el corazón del Señor y el Señor es el corazón del santo.
8. Es sumamente difícil entrar en contacto con un santo y beneficiarse con su compañía. Es sólo por la gracia divina que uno logra su Darshan y Satsanga.
9. La gracia divina trabaja a través de los santos.
10. Los santos son los símbolos vivientes de la religión y los verdaderos benefactores de la humanidad.
11. El sabio, santo o yogui es un imán. Es un centro de poder y sabiduría.
12. El sabio es un soporte para el mundo. Es una fuente de constante inspiración. Es un instrumento a través del cual la gracia divina es transmitida a los hombres.
13. Un sabio es la sal que preserva a la sociedad de la decadencia y la degeneración.
14. Un santo es un faro en el mar tempestuoso de este Samsara. Evita el naufragio en la vida de muchos seres humanos.
15. Un sabio o santo liberado es una fuente de deleite, goce e iluminación. Busca su compañía y desarróllate. Sírvelo con fe y devoción.
16. Un sabio es una fuente de sabiduría espiritual. Acércate a él con total humildad y reverencia. Te impartirá la sabiduría divina.
17. Aprende la sabiduría de los santos. Son tus salvadores. Sabe que ellos poseen cualidades piadosas.
18. La Satsanga con Mahatmas, Sadhus y el Guru juega un rol fundamental en el logro de un rápido progreso espiritual.
19. Satsanga es el medio más fácil y rápido para cambiar la mente de las personas mundanas y dirigirla hacia el sendero espiritual superando así, totalmente, los Samskaras crueles y malos.
20. Satsanga eleva la mente y la llena con Sattva o pureza. Erradica los malos pensamientos y conduce al logro de la sabiduría o Brahma-Jñana.
21. Sin Satsanga, esta mente que está llena de impurezas mundanas no puede orientarse hacia Dios.
22. La Satsanga con sabios es la inspiración más segura para Viveka. Sin Satsanga, no se puede desarrollar Vairagya o desapego.
23. Satsanga elimina la oscuridad de la ignorancia y llena tu mente con Vairagya por los goces mundanos. Satsanga es el sol que disipa la nube de la ignorancia. Te fuerza a llevar una vida divina y a tener una fuerte convicción en la existencia de Dios.
24. La compañía de un santo acelera, excepcionalmente, el aumento de las virtudes Sáttvicas en el aspirante, y le da la fuerza para despertar los poderes aletargados y erradicar las indeseables cualidades negativas y los distintos defectos.
25. Satsanga ayuda muchísimo en el logro de Moksha. No hay ningún otro modo. Quita y destruye los tres tipos de aflicciones (89). Es un medio constante para conquistar a Maya y a esta espantosa mente.
26. Satsanga es una fortaleza temible e impenetrable para proteger a los aspirantes jóvenes de las tentaciones y los ataques de Maya.
27. Así como un bote es el mayor refugio para un hombre que se está ahogando, también un santo o un sabio es el único refugio para las personas que se están ahogando en el océano de la mundanalidad.
28. Satsanga es uno de los custodios de la puerta de Moksha. Si haces amistad con él, te presentará a sus otros amigos, Vichara (indagación), Shanti (paz) y Santosha (satisfacción), y lograrás la Experiencia del Ser rápida y fácilmente.
29. Satsanga es infalible en sus resultados.
30. Satsanga o asociación con el sabio es una panacea para todos los infortunios de la vida.
31. No hay nada que inspire, eleve, consuele y encante tanto como Satsanga.
32. Satsanga es el más grande de todos los purificadores e iluminadores del hombre.
33. La Satsanga con un sabio, incluso por un minuto, es mucho mejor que el gobierno de un reino.
34. Ten la compañía de los santos que curará tus heridas, te infundirá energía, te rejuvenecerá y te mostrará el camino hacia la paz y la felicidad.
35. Sigue las enseñanzas de los santos y sabios, los seres perfectos, los videntes de la Verdad. Sintonízate con su espíritu.
36. La vida, la fama, la felicidad, el poder y el conocimiento aumentarán en aquél hombre que respete a los mayores y a los santos, y que se postre ante ellos con fe y devoción.
37. La mente humana es un instrumento muy receptivo. Si le provees mala compañía, adquirirá malas tendencias. Si le das compañía sagrada, adquirirá rasgos divinos.
38. Los ideales resplandecientes infunden un impulso para crecer en su semejanza. Los malos ejemplos también tienen un efecto similar si la mente no es cauta.
39. Si uno va a ver a un sabio, automáticamente tendrá un sentimiento de pureza y paz interior.
40. Así como el frío, el miedo y la oscuridad se alejan del que se aproxima al fuego, así también la debilidad, la mundanalidad y la ignorancia se alejan de aquél que se mantiene cerca de los santos.
41. Los santos purifican inmediatamente a aquellos que se les acercan, del mismo modo que la Ganga sólo purga las faltas de aquellos que se sumergen en sus aguas.
42. Los santos limpian a los pecadores inmediatamente, con sólo mirarlos.
43. La visión de un sabio es encantadora. Vivir con él es estar siempre en paz. Conversar con él es dichoso.
44. En cuanto la mente piensa en un sabio, todos los deseos impuros, las bajas pasiones, son desechados.
45. Cuando uno piensa en personas piadosas, la mente se moldea de acuerdo con las cualidades en las que piensa y así se purifica.
46. La meditación en la vida de los santos es igual a la compañía sagrada. El estudio de sus enseñanzas es igual a la compañía sagrada.
47. Pensar en la vida de los santos, vivir en su compañía y tener la buena fortuna de recibir sus bendiciones atrae hacia uno un influjo de pureza, inspiración y conciencia divina.
48. La misma compañía de sabios y santos tiene un tremendo efecto transformador en la vida de los verdaderos buscadores. Los eleva a las alturas de lo sublime, de la pureza y la espiritualidad. Afecta incluso a los más materialistas.
49. Mediante la relación con los santos, aún por poco tiempo, los aspirantes adquieren una fe intensa en el Señor.
50. El sabio es muy silencioso. Dice pocas palabras. Estas palabras producen una impresión tremenda. Dan una nueva vida y goce a todos los que lo comprenden y a su mensaje. Con su sola presencia, se borran todas las dudas de los aspirantes, aunque él permanezca en silencio.
51. La compañía de los santos genera amor por Dios. El amor por Dios lleva a la liberación.
52. Un momento en compañía de un santo construye una embarcación para cruzar este océano de la vida.
53. Los Jivanmuktas o sabios liberados están siempre listos para ayudar a aquellos que todavía están escalando para alcanzar la cumbre de la sabiduría. Este es su trabajo en este mundo. Es el deber de los aspirantes pedir su ayuda y tener una actitud receptiva.
54. Para beneficiarte con la compañía de los santos, tienes que prepararte primero. No vayas con una noción preconcebida o prejuicio. Ve con una mente abierta y receptiva. Ve sin expectativas. Acércate a ellos humildemente, respetuosamente. Asimila lo que te resulte atractivo. Si algunas de sus enseñanzas no te atraen, no formes una opinión precipitada. Si no te gustan, no necesitas adoptarlas. Algo apropiado para otro puede no serlo para ti. Pero aún así, con respecto a los fundamentos generales, no puede haber ninguna diferencia de opinión.
55. Uno debe tener el buen deseo de cruzar el océano del Samsara y obtener el conocimiento de Brahman mediante Satsanga.
56. Cuando vayas a ver a un sabio, no le hagas preguntas por simple curiosidad. En su presencia, siéntate humildemente. Obsérvalo. Escúchalo sin prejuicios. Pregúntale sólo aquello de lo que realmente necesites aclaración.
57. Hazle sólo preguntas pertinentes. No lo involucres en discusiones políticas o públicas.
58. Medita en presencia de un sabio. Lograrás la luz interior que borrará tus dudas.
59. Sólo un hombre inteligente comprenderá y experimentará la Verdad en compañía de un sabio.
60. La manera más fácil de alcanzar a Dios es vivir en compañía de los santos y practicar sus enseñanzas.
61. Las palabras de un sabio animan el corazón y borran las dudas de la ignorancia. Trata de beneficiarte con sus instrucciones tanto como puedas.
62. Sin la gracia de los santos, no puedes conocer los secretos de la vida divina. Puedes adquirir su gracia por medio de la práctica sincera de sus preceptos y sirviéndolos personalmente.
63. El servicio a los santos es la puerta de Moksha.
64. Es muy difícil tener la buena fortuna de servir a los santos.
65. La relación con los santos viene cuando el buscador se está acercando a su liberación.
66. El Señor es entronizado en el corazón de un hombre que tiene devoción desinteresada por los santos.
67. Las vidas de los santos son las agujas de la brújula en tu viaje hacia Moksha.
68. Un libro que trate de la vida de los santos es para ti un compañero fiel y un tesoro de incalculable valor.
69. El estudio continuo de la vida de los santos te permitirá llevar una vida piadosa. Asimilarás sus nobles cualidades.
70. Gradualmente te moldearás en el sendero espiritual. Obtendrás inspiración de ellos.
71. Tendrás un impulso interior que te hará aspirar a la Experiencia de Dios.
72. Recuerda a los grandes santos y sabios. Lograrás inspiración. No están muertos. Están más vivos que nunca.
73. Cuídate de la mala compañía; un hombre abstemio puede comenzar a beber en compañía de un beodo.
74. Algo que causa pensamientos impuros en la mente es mala compañía.
75. La mala compañía es muy peligrosa. Lleva al despertar de la pasión, la cólera, el odio, el engaño, la pérdida de la memoria y la pérdida del discernimiento. Por lo tanto, rechaza la mala compañía sin miramientos.
76. La compañía de los hombres que se relacionan con mujeres es la puerta que conduce a la esclavitud mundana.
El sabio Vasishtha dijo a Shri Rama:
“Satsanga sirve de bote para cruzar este terrible océano del Samsara. La compañía de los sabios, aunque sea por un momento, es muy beneficiosa. Incluso el Darshan de los Mahatmas destruye las faltas y eleva a la mente. La compañía de personas virtuosas produce la flor fresca del discernimiento. La compañía de los sabios protege de toda calamidad y destruye el árbol de la ignorancia. Los sabios prescriben las mejores reglas de conducta a los aspirantes y les enseñan el modo de vida correcto. La compañía del virtuoso ilumina el sendero correcto y destruye la oscuridad interior del hombre. La compañía de los sabios es el medio infalible para conquistar a Maya y a esta espantosa mente”.
“El contentamiento, la Satsanga, la indagación en el Ser y Shanti son los cuatro medios para alcanzar la Experiencia del Ser. Aquellos que poseen estos cuatro medios han cruzado el océano de Samsara. El ‘contentamiento’ es considerado la mejor ganancia, ‘la buena compañía’ como el ideal apropiado, ‘la indagación en el Ser’ como el verdadero conocimiento, y ‘Shanti’ como la dicha más alta del hombre. Toda prosperidad y éxito acompañan a aquél que está dotado de estos cuatro medios. Tan pronto como se desarrolla una de estas virtudes, la misma sirve para debilitar los defectos de tu mente incontrolable. El cultivo de las virtudes resulta en la supresión y la erradicación de los vicios; por el contrario, el fomento del vicio conduce al aumento de los vicios y la supresión de las cualidades virtuosas. La mente es un páramo de errores en los que el arroyo de nuestros deseos corre con una fuerza tremenda entre las dos orillas del bien y del mal”.
“Por lo tanto, oh Rama, controla a tu mente con valor y desarrolla diligentemente esos cuatro medios para conducirte en la vida”.
“Los sufrimientos y las miserias del Samsara nunca afligirán a aquél que practica con regularidad la indagación en el Atma. Él tendrá siempre ecuanimidad mental y visión equilibrada. Estará siempre en paz y contento. Maya (90) nunca se le acercará. Él siempre se ocupará de meditar en el Atman Imperecedera y Luminosa”.
“Uno debe estudiar libros sobre Atma-Jñana (91), mantener la compañía de los sabios, desarrollar los cuatro medios y una conducta recta, controlar los sentidos y practicar la indagación en el Atman hasta que el Conocimiento del Ser alboree en él”.
El Señor Krishna dijo a Uddhava:
“No soy tan fácilmente alcanzable mediante el Yoga, el Sankhya o discernimiento, el Dharma, el estudio de los Vedas, el Tapas, el ofrecimiento de presentes, los actos caritativos, los ritos como el Agnihotra (92), los ayunos, los votos, los Yajnas (93), los Mantras secretos, las peregrinaciones o los Yamas y Niyamas, como lo soy por medio de la Satsanga que pone fin a todos los apegos”.
“Fue sólo gracias a que se relacionaron con el sabio y ecuánime que Me han alcanzado muchos que eran de naturaleza Rajásica o Tamásica como Vritra, el hijo del sabio Tvashtri, Prahlada, los Daityas, los Asuras y los Rakshasas, los Gandharvas, las Apsaras, los Nagas, los Siddhas, los Charanas, los Guhyakas y los Vidyadharas (94), muchas bestias y aves, y entre los seres humanos, los Vaishyas (95), los Shudras (96), las mujeres y los descastados que son de nacimiento más bajo”.
“Vaishaparva, Bali, Bana, Maya, Vibhishana, Sugriva, Hanuman, el oso Jambavan, el elefante Gajendra, el buitre Jatayu, el comerciante Tuladhara, el cazador de aves Dharmavyadha, la jorobada Kubra que vendía perfumes, las Gopis de Vraja, las esposas de los Brahmanas dedicados a los sacrificios en Brindavan y otros, ninguno de ellos estudió los Vedas, ni se sentó a los pies de grandes sabios para obtener conocimiento, ni observó votos o ayunos, ni llevó a cabo Tapas. Sin embargo, Me alcanzaron mediante la asociación con santos y Sadhus”.
“Sólo mediante el amor desarrollado por medio de la compañía de los santos, las Gopis e incluso las vacas, los árboles, las bestias, las serpientes y otros lentos por naturaleza se perfeccionaron y Me alcanzaron fácilmente, a Mí que soy difícil de alcanzar incluso por medio de grandes esfuerzos a través del Yoga o el Sankhya, la caridad, los votos, el Tapas, los sacrificios, la enseñanza y el estudio de los Vedas, o la renuncia. Cuando Akrura Me llevó junto con Balarama a Mathura, las Gopis, con sus corazones entregados a Mí a través de la intensa devoción, se afligieron profundamente debido a Mi alejamiento. Nada, excepto Yo, podía darles deleite alguno o causarles algún interés. Para las Gopis, esas mismas noches de Brindavan que parecieron un instante cuando las pasaron junto a Mí, su más amado, en Mi ausencia parecieron Yugas (97). Con sus corazones y mentes fijos en Mí, mediante el intenso amor y el apego, no eran conscientes de sus cuerpos, sus parientes o lo que estaba cerca o distante, del mismo modo en que los sabios no reconocen nombres ni formas en el estado de Samadhi o la condición de súper-consciencia, como se sumergen los ríos en las aguas del océano”.
“Las Gopis ignorantes, que no eran conscientes de Mi verdadera naturaleza como el Brahman Supremo, Me tomaron como su amado y, aún así, centenares y miles de ellas Me alcanzaron a Mí, el Brahman Supremo, debido al poder de Satsanga o la compañía santa. Por lo tanto, oh Uddhava, abandona los mandamientos y las prohibiciones, el Pravritti Karma y el Nivritti Karma, lo que aún queda por estudiar o lo que ya ha sido estudiado; elévate por sobre las reglas y contra-reglas. No te preocupes por los Shrutis o los Smritis, por las órdenes y las imposiciones; sin reservas y con total devoción, toma refugio sólo en Mí, el Atman de todos los seres. No tendrás ningún temor en ningún lugar, por ningún motivo”.
1. S. S. Shri Swami Krishna Ashram (Jñani), Gangotri.
2. S. S. Shri Swami Adwaitanandaji Maharaj (Jñani), Gujarat.
3. S. S. Shri Swami Svayam Jyoti Maharaj (Jñani), Parivrajak, Broach.
4. S. S. Shri Swami Vishnudevanandaji Maharaj (Jñani), Kailash Ashram, Rishikesh.
5. S. S. Shri Shri Ma Anandamayee, Varanasi.
6. S. S. Shri Bala Yogi, Mummidivaram, Razole Taluq, cerca de Rajahmundry, distrito de Godavari del Este, Andhra Pradesh.
7. S. S. Shri Prabhu Datta Brahmachariji Maharaj, Allahabad.
8. S. S. Shri Hari Babaji, Brindavan.
9. S. S. Shri Avadhut Ramanandaji Maharaj, Uttarakasi.
10. S. S. Shri Swami Brahma Perkashji Maharaj (Vedantin), Rishikesh.
11. S. S. Shri Swami Omkar, presidente y fundador, Shanti Ashram, Via Sankhavaram, Districto Este de Godavari, Andhra Pradesh.
12. S. S. Shri Swami Kuvalayanandaji Maharaj (Yogui), fundador, Lonavala Ashram, Lonavala, Bombay.
13. S. S. Shri T.L. Vaswani (alias Dadaji), Poona.
14. S. S. Shri Krishna Premi Vairagi (alias el Sr. Nixon), Uttara Brindavan, Pannanwala, Almora.
15. S. S. Shri Shankaracharya Pithadhipathis de Shringeri, Dwaraka, Puri, Kanchipuram, Joshi Mutt, entre otros.
Debo una disculpa a estos Mahatmas por poner sus nombres en este libro sin obtener su permiso. Espero que me disculpen. Mi única idea es que los aspirantes sedientos de la Verdad sean muy inspirados por el simple leer los nombres de los Mahatmas. El sonido tiene un poder tremendo sobre la mente. El cuerpo se va pronto, pero el nombre vive por mucho tiempo. Un Darshan ocasional de un Mahatma, una vislumbre de su rostro llena de paz y brillo de Brahma, sin duda inspira a los Mumukshus espiritualmente hambrientos. La vida de un hombre tiene un profundo cambio ante la sola visión de un Mahatma. Los Mahatmas no deben ser mezquinos en dar su Darshan a los aspirantes sedientos y desapegados.
Thars o Mettu:
Bhajo (98) Radhe Krishna, |
Bhajo Radhe Shyama |
1. Bhajo Señor Jesús, |
Bhajo Señor Mahoma |
1. Bhajo Nara Rishi, |
Bhajo Narayana Rishi |
2. Bhajo Shakti Parasara, |
Bhajo Vyasa Bhagavan |
3. Bhajo Shankaracharya, |
Bhajo Padmapada |
4. Bhajo Atri Bhrigu, |
Bhajo Utsa Vasishtha |
5. Bhajo Sanaka Sanandana, |
Bhajo Sanatkumara |
6. Bhajo Yajnavalkya, |
Bhajo Uddalaka |
7. Bhajo Kapila Muni, |
Bhajo Patanjali Rishi |
8. Bhajo Prajapathi, |
Bhajo Bharadwaja |
1. Bhajo Shankaracharya, |
Bhajo Ramanujacharya |
2. Bhajo Sadashiva Brahman, |
Bhajo Vidyaranya |
3. Bhajo Gourang Mahaprabhu, |
Bhajo Ramaprasad |
4. Bhajo Thayumanavar, |
Bhajo Pattinathar |
5. Bhajo Tiruvalluvar, |
Bhajo Sundaramurti |
6. Bhajo Tyagaraja, |
Bhajo Purandaradasa |
7. Bhajo Ramalingaswami, |
Bhajo Dhanna Bhagat |
8. Bhajo Vivekananda, |
Bhajo Rama Tirtha |
9. Bhajo Gorakumbar, |
Bhajo Sena Nayi |
10. Bhajo Kanakadasa, |
Bhajo Nivrittinath |
11. Bhajo Muktabai, |
Bhajo Ekanatha |
12. Bhajo Raghunatha Rai, |
Bhajo Mukunda Rai |
13. Bhajo Kalikambliwala, |
Bhajo Vijayadas |
14. Bhajo Narasi Mehta, |
Bhajo Dadukavi |
1. Bhajo Prahalad, |
Bhajo Narada Rishi |
2. Bhajo Vyasa Bhagavan, |
Bhajo Ambarisha |
3. Bhajo Bhishma Pitamaha, |
Bhajo Rugmangada |
4. Bhajo Lakshmana, |
Bhajo Bharata |
5. Bhajo Gouranga, |
Bhajo Dhruva |
6. Bhajo Chaitanya Deva, |
Bhajo Nityananda |
1. Bhajo Aswathama, |
Bhajo
Kaka Bushundi |
2. Bhajo Vyasa Bhagavan, |
Bhajo Narada Rishi |
1. Bhajo Raja Janaka, |
Bhajo Harishchandra |
2. Bhajo Raja Bhartrihari, |
Bhajo Shikhidhvaja |
3. Bhajo Raja Arjuna, |
Bhajo Nakula Sahadeva |
4. Bhajo Vidura, |
Bhajo Kalidasa |
1. Bhajo Kausalya Devi, |
Bhajo Devaki Devi |
2. Bhajo Savitri, |
Bhajo Nalayini |
3. Bhajo Shabari, |
Bhajo Draupadi |
4. Bhajo
Chudalai Rani, |
Bhajo Sulabha Devi |
5. Bhajo Mukta Bai, |
Bhajo Sakkubai |
1. Bhajo Vishnu Bhagavan, |
Bhajo Padmanabha |
2. Bhajo Señor Krishna, |
Bhajo Señor Rama |
3. Bhajo Señor Hari, |
Bhajo Matsya Rupa |
4. Bhajo Narasimhamurti, |
Bhajo Señor Vamana |
5. Bhajo Kalki Avatar, |
Bhajo Dattatreya |
* * *
1. Bhajo Virat Purusha, |
Bhajo Hiranyagarbha |
2. Bhajo Brihaspati, |
Bhajo Aryama |
3. Bhajo Indra Vahni, |
Bhajo Pithripati |
4. Bhajo Kubera Isha, |
Bhajo Mitra Deva |
5. Bhajo Gandharvas, |
Bhajo Siddhacharanas |
6. Bhajo Ashtavasu, |
Bhajo Navagraha |
1. Bhajo Lakshmi Devi, |
Bhajo Vani Saraswati |
2. Bhajo Dakshayani, |
Bhajo Durga Devi |
3. Bhajo Kali Mata, |
Bhajo Valli Daivanai |
4. Bhajo Gangarani, |
Bhajo Kanchi Kamakshi |
5. Bhajo Katyayani, |
Bhajo Mahamaya |
Por Swami Chidananda
Los dos temas, Satsanga y Guru-bhakti, están interconectados, porque en cierto modo, la devoción al Maestro espiritual es una forma especial e intensa de Satsanga
Satsanga es compañía sagrada; es la compañía de cualquier santo, cualquier Mahatma, cualquier devoto. La Satsanga, en este sentido general, podría ser momentánea. Por ejemplo, cuando tienen licencia, los Yatris (100) vienen a lugares sagrados, y aprovechan la oportunidad de su visita para conocer a las personas sagradas de ese lugar y tener el beneficio de su Satsanga. Así que, tal clase de Satsanga es de carácter momentáneo. Pero, cuando el buscador se acerca a un santo para tener Satsanga y luego establece una relación permanente con ese santo y comienza a mirarlo como su guía espiritual, como su Guru, entonces esta Satsanga asume un aspecto especial. Se vuelve permanente y además de mirar y reverenciar a esa persona como a un santo u hombre de Dios, el devoto tiene una reverencia especial hacia él que se convierte en adoración y, especialmente en India, se eleva a la adoración que se le da a Dios, porque la deificación del Guru es un aspecto de gran importancia en esa relación misteriosa entre el buscador y el santo perfecto por medio del cual está tratando de lograr la liberación. Así que cuando se establece esta relación con un santo, entonces uno hace esa Satsanga con una intensa devoción, una entrega incondicional y un espíritu irresistible de devoción. Uno trata de anular la propia personalidad.
Esto es lo que debes hacer cuando te acercas a cualquier santo. Si te acercas a un santo para beneficiarte con su compañía, si quieres obtener o ganar algo, tienes que ubicarte en la posición de receptor. Incluso es así en el mundo Vyavahara (101). Supongamos que deseas aprender algo de una persona muy erudita. Si vas a él diciendo, “lo sé todo”, entonces, naturalmente no tendrás oídos para lo que ese hombre pueda decirte y, por lo tanto, aún si vas al mayor erudito, al hombre de mayor conocimiento, volverás con las mismas viejas ideas que tenías. No habrás cambiado en nada. No habrás obtenido ni una pizca del conocimiento que él poseía, porque nunca has tenido el sentimiento de incompetencia, de pensar “hay cierto vacío en mí, debo ir al que posee eso que me falta”. Hasta entonces, a menos que exista este sentimiento en el hombre que se acerca a un sabio, no podrá ser receptor y, aunque la otra persona tenga el espíritu generoso de quien da, el hombre que fue a él vuelve con las manos vacías, porque no reunió las condiciones de receptor. Esto es así cuando te acercas a cualquier persona, pero es aún más cierto cuando te acercas a un santo y tratas de tenerlo como tu Guru. Así, la Satsanga con un santo se transforma en discipulado cuando el santo se convierte en tu Guru y te sientas a sus pies en un sentido especial, como discípulo.
¿Cuál es la base de esta relación Guru - discípulo que se tiene en tan gran estima en el mundo espiritual hindú? Te voy a dar tres palabras. Si las tienes presente, podrás obtener cierta vislumbre de la psicología espiritual que está detrás de esta característica importante de la vida espiritual. La primera palabra es “Upanishad”, la segunda es “Upasana” y la tercera es “Satsanga”.
¿De dónde deriva la palabra “Upanishad”? Significa “Sentarse cerca de una persona” que está iluminada, de modo de poder recibir de ella el conocimiento que la ilumina. Implica sentarse cerca de un Maestro perfecto, un sabio, y tratar de obtener ese conocimiento de él, humildemente. Es el conocimiento revelado a través de los sabios a cuyos pies los buscadores de la Verdad se sentaron con devoción, receptividad y humildad, y se volvieron así receptores de ese conocimiento. Ese es el contenido de los Upanishads, aquello que se obtuvo sentándose cerca de un sabio y aprendiendo de él.
“Upasana” representa, más o menos, lo mismo. Mientras que “Upanishad” es la palabra que nos da la pista del método para obtener conocimiento, la técnica para adquirir sabiduría, de forma semejante, la devoción al Señor, la adoración del Señor es descripta con el término “Upasana”. “Upasana” representa veneración o adoración del Señor y quiere decir literalmente, en sánscrito, “tener su asiento cerca”. Significa “sentarse cerca”, “sentarse al lado de la Deidad”. Esto indica la necesidad de establecer un contacto cercano con el centro supremo de adoración mediante el cual deseas obtener iluminación.
“Satsanga” también tiene un sentido más o menos idéntico. Significa “estar en compañía de la Verdad” o también “estar en compañía de aquellos que han sintonizado su conciencia con la Realidad Absoluta, que se han moldeado con la Verdad Suprema”. Brahmavit Brahmaiva Bhavati. El hombre que experimenta la Verdad Suprema, se convierte en una encarnación de la Verdad, la expresión visible de la V erdad; y por lo tanto, los santos y sabios, los hombres con Experiencia del Ser, son las encarnaciones, las expresiones visibles de la Verdad en la que su conciencia está establecida para siempre. Así que cuando uno tiene Satsanga, significa que se sienta en compañía cercana de la Verdad o de la encarnación suprema de la Verdad que es el santo.
Estas tres cosas - Upanishads, Upasana y Satsanga - han sido siempre el áncora de nuestra vida espiritual. En la cima más alta, en la misma fuente de nuestra cultura espiritual, tenemos los Upanishads. En la esfera de la devoción, tenemos al Upasana. Y Satsanga es una forma especial que esta técnica ha asumido en esta era, Kali Yuga. Los sabios dijeron, “lo más grande en Kali Yuga y el único método eficaz para cruzar este océano del Samsara, este mar de ilusión, es Satsanga”. Es el bote que permite al alma cruzar este mar de la existencia fenoménica y de allí su gran importancia especialmente en este Kali Yuga. Los sabios dicen, Nama (102) y Satsanga son los dos factores sobre los que descansa la esperanza de la humanidad. La esperanza del buscador de la Verdad y el apoyo de la vida espiritual del aspirante en esta Edad de Hierro dependen de estos dos factores, Nama y Satsanga. Así que, comenzando con Upanishad, luego adoptando la forma de Upasana, esta técnica suprema existe en el campo de la vida mundana en la forma de Satsanga. Es de primordial importancia para los aspirantes en su viaje hacia la Realidad Suprema.
Sin embargo, si Satsanga es el factor supremo en el desarrollo del conocimiento espiritual, ¿por qué es que no todos los aspirantes espirituales que vienen a un Guru reciben la misma iluminación, la misma señal de iluminación o el mismo fruto de su Sadhana en el sendero del Yoga? El Señor Krishna vivió y tuvo Su maravillosa vida divina en Dvapara Yuga y era la manifestación visible del Señor Supremo. Entre las personas que estuvieron constantemente con Él, las que tuvieron Su compañía, a las que les habló y que tuvieron trato con Él, hubo algunos que se beneficiaron con un conocimiento profundo de Su naturaleza divina y se volvieron benditos, y hubo otros que permanecieron igual y murieron en la gran guerra que fue una creación del mismo Señor Krishna. ¿Qué es esto tan sorprendente? Es, en una palabra, el enfoque. El enfoque del Jiva, la aproximación del alma individual, es el factor que determina si la Satsanga de un buscador de la Verdad madura en la Experiencia del Ser o se vuelve infructuosa. Porque cuando los Kauravas se acercaron a Krishna, su enfoque era el de Dosha – drishti (103). Eran ciegos a todo lo bueno que había en el Señor y toda su mirada se centró en los aparentes defectos. El Señor se mueve con Su Yoga Maya (104) que es la indefinible y misteriosa Prakriti. Si nuestra atención se enfoca en Prakriti, entonces la luz del Atman se pierde en nosotros. Cristo vino con Su vida prodigiosa y hubo sólo un pequeño número de personas que comprendió Su bondad y se volvió inmortal; y las incontables personas que apoyaron Su crucifixión cayeron en el olvido. Vieron a un agitador político, un hombre que hacía magia negra, un hombre confabulado con el diablo. Esa era la visión de la vasta mayoría y, por lo tanto, para ellos la Satsanga de Cristo fue inexistente. Así también, es el enfoque del alma el que determina el beneficio que puede obtener de la Satsanga. Tenemos el ejemplo clásico del modo de enfoque de Duryodhana. En un ejemplo del Mahabharata, el gran Vyasa revela la anatomía de la personalidad de Duryodhana y, al mismo tiempo, la anatomía de la personalidad de Yudhishthira.
Krishna envió a ambos, Yudhishthira y Duryodhana, en una misión. La misión que le dio a Yudhishthira fue, “ve y encuentra a un hombre totalmente malo, que no posea ninguna virtud y que esté lleno de vicios”; después llamó aparte a Duryodhana y le dijo, “ve y encuentra a una persona llena de virtudes y desprovista de todo defecto”. Ambos salieron en su misión y, después de un tiempo, volvieron a Krishna y se acercaron a Él por separado. Krishna le preguntó a cada uno: “¿Has vuelto? ¿Trajiste al hombre? ¿Dónde está el hombre que fuiste a buscar?” Observa las respuestas. Duryodhana dijo, “He tratado todo lo posible de encontrar a un hombre lleno de virtudes y carente de defectos pero, a pesar de ello - he ido a todas partes - no pude encontrarlo. Todos están llenos de defectos. Si tienen una virtud, tienen una docena de vicios. Después de hacer una búsqueda minuciosa, he llegado a la conclusión de que el hombre sin el más mínimo defecto no es otro que yo mismo. Soy el hombre, y por lo tanto he venido a Ti, así que haz lo que quieras conmigo”. Krishna sonrió y dijo, “Eso es muy bueno. Me alegra mucho ver a un hombre con todas las virtudes y ningún vicio”.
Luego vino Yudhishthira y Krishna le preguntó, “¿Dónde está tu hombre?” Yudhishthira respondió - su respuesta se ha vuelto inmortal, muestra su naturaleza - “¡Oh Señor, incluso en el peor criminal, aún en el hombre que el mundo dice que es el peor, encuentro cualidades que son dignas de ser emuladas, encuentro buenos rasgos, así que a pesar de tratar lo mejor que pude, no logré encontrar a ninguna persona que sólo tenga defectos. Todos tienen algo bueno. Es imposible encontrar a un hombre lleno de defectos. Así que me analicé y descubrí que estoy tan lleno de defectos, imperfecciones y vicios que no puedo reconocer a alguien más apropiado que yo para presentar ante Ti. Soy la única persona que puede cumplir la descripción que me has dado. Así que me presento ante Ti”.
Estos son los dos métodos de aproximación. El enfoque de Yudhishthira era el del aspirante espiritual cuya facultad de encontrar defectos está dirigida no hacia afuera, sino hacia adentro. El hábito de encontrar faltas es el peor cáncer que tiene la naturaleza humana. Es universal. Pero los buscadores espirituales constituyen una clase especial en sí misma. No son uno entre muchos. Constituyen una fraternidad distinta de los que han empezado a ver la importancia de corregirse a sí mismos y no al mundo, que han comenzado a ver la importancia de analizarse a sí mismos y tratar de mejorar, y no de analizar al mundo, porque si uno quiere analizar al mundo, miles de vidas no serán suficientes para encontrar sus defectos. Para un Viveki (105), el mundo está lleno de defectos. La perfección está en la Deidad, en Parabrahman. La perfección no está en el trabajo de Prakriti (106). Prakriti es la antítesis de Brahman. Si Brahman es la perfección suprema, Prakriti es toda imperfección. Si Brahman es Luz, Prakriti es toda oscuridad. El mundo de Prakriti es Apurna (107), lleno de Doshas (108). Por lo tanto, miles de vidas no serán suficientes si seguimos atrapados en el hábito de encontrar faltas en otros. Así que, esta facultad tiene que ser dirigida hacia uno mismo. Sólo entonces, su vida se transforma y se abren las posibilidades de mejorar y perfeccionarse. Pero si esta facultad está dirigida hacia fuera, el mundo entero se convierte para uno en maestro del mal. Porque aquello en lo que uno, constantemente, fija su mente se transforma en el alimento de su personalidad. Su personalidad se alimenta, se nutre y se convierte en aquello que la mente tiene como imagen mental. Este es un hecho psicológico. Si uno siempre contempla la perfección, la belleza o la paz, crece en perfección, belleza y paz. Si tiene pensamientos de imperfección, fealdad y tristeza, le parecerá que todo es así. Si siempre piensa en el frío penetrante de los Himalayas, se le escapará la belleza de las nevadas. Si contempla belleza en la luna llena pero, al mismo tiempo, está pensando en el otro lado de la luna - ese círculo de intensa negrura - en su mente y corazón estará la negrura y no el resplandor de la luna llena. La naturaleza de encontrar faltas en otros es el mayor obstáculo, porque ata para siempre al buscador espiritual a su Prakriti inferior, a su naturaleza defectuosa, y va a los pies del Guru, al santuario del Yoga, al sendero espiritual que es puro, con esa naturaleza mental que lo ata a la vida sensual inferior de los defectos; y si se lleva esa mente al sagrado santuario del Yoga, en vez de convertirse en receptor de la luz, estará apegado a la oscuridad, porque ésta se ha apoderado de su naturaleza y no lo dejará salir, ¿qué sucede entonces? La luz del Guru, la luz del Yoga, no pueden entrar en su cabeza, porque la pared impenetrable de Dosha-drishti está en su interior y, por lo tanto, para prevenir ese peligro, los antiguos dieron el Upadesha (109):
Yasya deve parabhaktih yatha deve tatha gurau,
Tasyaite kathita hyarthah prakashante mahatmanah.
“A esa gran alma que tiene gran devoción por la Divinidad Suprema, Dios, e igual devoción por el Guru, todas las verdades de las escrituras se le revelan”. Y por lo tanto, la deificación del Guru ha sido especialmente expresada como una condición indispensable para acercarse al Maestro espiritual para evitar este grave error de Dosha-drishti en el aspirante. Si se elimina este error, se retira la pared de hierro existente entre el buscador espiritual y el sabio perfecto, y la gracia del Guru comienza a fluir hacia el discípulo. Si sumerges una piedra en el mar durante diez mil años, al cabo de ese tiempo descubrirás que la piedra es la misma piedra. Los millones de toneladas de agua que fluyeron sobre ella no la cambiaron, porque se había vuelto totalmente impermeable para la influencia del agua. Es esa naturaleza del aspirante que lo hace estar satisfecho con su poco conocimiento y su pequeña personalidad, con toda su naturaleza egoísta, con todas sus tendencias Rajásicas que lo hacen apegarse a sus nociones preconcebidas y a sus concepciones preferidas lo que constituye el mayor impedimento para que la Satsanga fructifique en el más elevado Sat-darshan (110). Mientras el aspirante se aferre firmemente a su vieja naturaleza y se niegue a admitir la necesidad de un cambio en sí mismo, la Satsanga no tendrá absolutamente ningún resultado. El aspirante debe cambiar de actitud. Debe aceptar, “sé menos que el Guru, él sabe más; sé menos que el santo, él tiene para darme algo que yo ignoro”. Esa actitud es el mayor requisito para que la Satsanga dé sus frutos.
Ahora veremos cuál es la verdadera raíz del conocimiento espiritual de las escrituras. ¿Qué es el Jñana Yoga? ¿Qué es el Bhakti Yoga? ¿Qué es el Karma Yoga? ¿Qué es el Raja Yoga? La raíz de toda la cuestión de la experiencia espiritual y la emancipación yace en la teoría de la ignorancia. Las escrituras dicen que la ignorancia es la raíz. ¿Cómo se manifiesta la ignorancia en el alma individual? Como Ahankara, el egoísmo. La raíz de todo el problema es el ego en el alma individual. En cuanto destruyes el ego, lo que en verdad eres brilla en todo su esplendor. Esa es tu naturaleza esencial. Eso es Satchidananda (111). Eliminar el ego es el principal propósito de todo Yoga. “¿Cuándo seré libre?” Cuándo el ‘yo’ deje de existir. Cuando el sentido del ego desaparece, hay completa aniquilación de las nociones de ‘yo’ y ‘mío’, y el Jiva logra la liberación. Disfruta del conocimiento del Atman. Kaivalya Moksha sobreviene en el acto para aquél cuyo sentido del “yo” es totalmente aniquilado. No es necesario que él entre en reinos superiores de existencia. Él logra la liberación inmediatamente. El impedimento para obtener el Conocimiento, Atma - Jñana, es el sentido del ego que se manifiesta de diferentes maneras. Aparece como ignorancia, aferrándose al cuerpo, “soy este cuerpo”, “soy la mente”, “soy los sentidos”. Adhyasa es la identificación errónea del Ser perfecto con el cuerpo, la mente, los Pranas y los sentidos. Por lo tanto, elimina Adhyasa identificándote con la Verdad Suprema que todo lo penetra. Una y otra vez martillea en la mente la idea “Yo soy el Atman”. Ése es el proceso del Vedanta. Por consiguiente, destruye este aspecto del ego que está ahí como Adhyasa, la falsa identificación.
El ego se manifiesta como la emoción del apego (esto es mío, mama, mama Iti). Para eliminar esta manifestación del ego como apego, las escrituras dijeron, “apégate al Señor”. Este es Prema Marga (112). Tvameva Mata Cha Pita Tvameva, Tvameva Bandhushcha Sakha Tvameva; Tvameva Vidya, Dravinam Tvameva, Tvameva Sarvam, Mama Deva-deva. Tú solamente eres todo. No hay ningún apego por nada en esta tierra. Toda mi mente está completamente atada a Eso que es lo mío, lo más cercano, lo más querido. Esa es la sublimación del ego en sus expresiones de apego, amor y cariño.
Este ego también se encuentra en otro aspecto de la personalidad, el Abhimana, que toma la forma de engreimiento, arrogancia, orgullo o hábito de atribuirse el mérito por todo - “he hecho eso, soy un maestro en los Vedas o he logrado competencia en esa ciencia”. En todo hombre aparece el Abhimana y comienza a tener el sentimiento “Soy el que actúa, soy el poseedor de todo”. Debes aplastar a este Abhimana. “No soy nada, no hago nada. El Señor hace todo. Hari (113) es el Kartha (114). El poder del Señor es el que hace todo. Yo soy solamente un instrumento”. Nimittamatram Bhava Savyasachin, dice la gran escritura, el Guita, que muestra al hombre cómo actuar sin sentido de actor o apego. Por lo tanto, debes trabajar en este mundo dedicándote al Señor totalmente, diciendo, “No soy el que actúa, soy solamente un instrumento, Él hace todo”. Eso es Karma Yoga.
Así, el Jñana Yoga elimina la manifestación del ego como Adhyasa o la falsa identificación, el Bhakti Yoga sublima el ego en sus formas de emoción y apego, y el Karma Yoga destruye el ego como Abhimana. ¿Qué hace el Raja Yoga? Para todas estas manifestaciones del ego, la mente es la causa raíz. Por lo tanto, destruye la mente. ¿Cuál es la primera manifestación de la mente a simple vista? La mente subconsciente está llena de Samskaras (115) latentes. Uno no puede tener acceso a ellas. ¿Cuál es el principal aspecto de la mente que se manifiesta visiblemente? La mente consciente, el Vritti, la ideación o el pensamiento. El Vasana (116) sutil que está latente en el interior como una impresión se manifiesta como una idea. Tan pronto como la idea venga, córtala. Hazla añicos inmediatamente, destrúyela. Yogashchitta vrittinirodhah. El Yoga es la eliminación de las modificaciones de la mente. Aniquila totalmente todas las ideas que surjan en la mente, esto se hace por medio de la meditación profunda, la concentración perfecta. Muchas ideas surgen continuamente en la mente. Trata de reducirlas, reduce el campo de los Vasanas, luego haz que converjan en una idea y, en última instancia, esa idea también debe irse. El Raja Yoga es la técnica de erradicar totalmente a la mente que es el terreno para la manifestación del ego en todos sus distintos aspectos como Adhyasa, Mamata (117), apego, Abhimana, etc. Cuando la mente es destruida, el ego desaparece. Ese es el Raja Yoga. Asana, Pranayama y demás son solamente los preparativos para la concentración y la meditación.
¿Qué verdad importante revela todo esto? Que el gran enemigo del hombre es el ego. El gran enemigo del hombre es el sentido del “yo”, con todas sus incontables ramificaciones. Todo lo que lo ata a la ignorancia y al Samsara no es nada más que los distintos Vikaras (118) de la causa raíz, el Ahankara, y todas las formas del Yoga sólo apuntan, en última instancia, a la eliminación del Ahankara, lo que se logra si se tiene Satsanga. Satsanga es una técnica maravillosa en la que automáticamente se lleva a cabo este proceso fundamental mediante la influencia de una personalidad superior, siempre que uno haya comprendido completamente su importancia. El Yoga representa la completa pulverización y erradicación del ego en todos sus aspectos. ¿Qué debe hacer un aspirante que se acerca a un sabio con este conocimiento? Debe estar siempre en guardia para ver que su ego no se afirme. Nunca debe cometer el error de ir hacia el Guru con su ego intacto y apegado a él.
Hay una historia de una persona, un Kathavachak (119), que estaba narrando historias en un Durbar durante todo un año. El rey tomó interés en liberarse del Samsara (120). Se dijo, “Él debe poder liberarme de este Samsara, no he logrado paz interior. Quizás me de conocimiento”. Al día siguiente, dijo al Kathavachak, “Quiero conocimiento. Dame el secreto para salir de esta esclavitud del Samsara”. El Kathavachak tembló de miedo. Estaba en un dilema. No supo qué hacer. El rey dijo, “Si no me liberas del Samsara, perderás tu trabajo y también tu cabeza”. El Kathavachak volvió abatido a su casa. Tenía una hija sabia, que era quizás una Yogabhrashta (121). Le preguntó, “¿Por qué estás tan triste?” Respondió, “Mi niña, mis últimos días han llegado. El rey me está pidiendo que haga lo imposible. El rey me pide que le dé el conocimiento que lo liberará del Samsara. ¿Qué es lo que yo sé? Yo mismo no tengo ese conocimiento. Estoy haciendo Katha solamente, y eso lo hago para mantener a mi familia. El rey cortará mi cabeza si no le doy el conocimiento mañana”. La niña dijo, “No te preocupes. Ve y dile al rey que tendrá la respuesta”. Dijo, “muy bien”, porque un hombre moribundo se aferra a cualquier cosa para salvar su vida. La niña de ocho o diez años dijo, “mañana, cuando vayas al palacio, llévame contigo”. Al día siguiente, el padre fue al palacio con la niña. Ella le pidió que empezara el Katha como de costumbre. Pero apenas habían pasado quince minutos de su narración, cuando el silencio del Durbar fue roto por un fuerte gemido. Todos se preguntaron quién estaba llorando. La niña estaba llorando a gritos, “¡por favor libérenme, por favor libérenme!”. Ella estaba fuertemente aferrada a un pilar. Todos trataron de separarla del pilar, pero no pudieron; ella abrazaba el pilar con fuerza gritando, “libérenme, libérenme”. El rey se enojó y le dijo, “¡Qué niña tan absurda eres! ¿Qué quieres decir? Tú misma te estás aferrando al pilar y nos pides que te saquemos”. Inmediatamente, la niña estalló en una carcajada. El rey le preguntó, “¿por qué te ríes?” La niña respondió, “Me estoy riendo porque eso es exactamente lo que usted le está pidiendo a mi padre que haga. Usted está aferrado al palacio, está apegado al palacio, a su propiedad y a su estatus, y quiere que él lo libere de algo a lo que usted mismo se está aferrando”. El rey quedó satisfecho con la respuesta de la niña. Aprendió una lección. Un hombre no puede ser liberado por otro. Tiene que liberarse solo.
Uno debe desprenderse de aquello a lo que se está aferrando. Así que depende del aspirante el soltar aquello a lo que está apegado, que pertenece a su ser inferior, que pertenece a su vieja naturaleza no regenerada. Si se desprende de aquello a lo que está apegado, entonces, inmediatamente, Satsanga se vuelve productiva, Guru-bhakti (122) surge en ese corazón. Hasta entonces, no hay Guru-bhakti, porque tiene devoción a sí mismo, a sus pequeños principios. No hay ningún principio. No debe haber “lo tuyo” o “lo mío”. Lo que es la opinión del Guru, debe ser tu opinión. La Biblia dice, “vacíate y Yo te llenaré”. El significado fundamental de esta expresión es: vacíate del ego y de todo lo que éste representa. Y ¿qué es todo lo que representa? Tienes la clásica descripción: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (123). Todas estas cosas se han reunido alrededor del ego. Ellas son los rayos de la rueda y el ego es su centro. Así que, antes que nada, tendrás que dejar de aferrarte a tu ser inferior y a sus principios. Tú dices, “es mi parecer”. Tu parecer es el equivocado, porque si el buscador ya hubiera comprendido correctamente, sería un santo. Todo conocimiento tiene que ser ofrecido al Guru, tenemos que vaciarnos y decirle, “Déme el conocimiento que quiera que yo tenga”. Todo hombre ha desarrollado sus propias nociones. El conocimiento correcto puede venir solamente del Guru. Nuestro conocimiento equivocado, nuestra visión impropia tiene que ser eliminada; mientras uno mantenga el conocimiento y la visión equivocados, no hay espacio para la visión correcta y el conocimiento correcto. Por lo tanto dijeron, “Satsangatve Nissangatvam”. Nissangatvam (124) de lo que tienes en tu mente. Es muy difícil renunciar a uno mismo. Uno puede renunciar a la riqueza, a la esposa, a la vida mundana, a la propiedad, a la casa, a la sociedad, a todo, pero es sumamente duro y difícil renunciar a uno mismo, y es esencial para que el buscador se beneficie con la Satsanga, para que se convierta en verdadero discípulo y desarrolle Guru-bhakti. Es sólo cuando renuncias a ti mismo que Satsanga se vuelve eficaz y comienza a operar, y tú empiezas a tener contacto con la Verdad. La compañía de la Verdad viene al hombre que renuncia, porque es falso considerarse como este pequeño ser, esta personalidad mezquina. En el momento en que renuncia a eso, comienza para él la compañía de la Verdad, comienza Satsanga. Sólo para él es posible Guru-bhakti.
Esto es, en pocas palabras, la esencia de Satsanga, la renuncia a la propia individualidad y el comienzo de la compañía de la Verdad que está dentro de nosotros y que se manifiesta como el Satguru y como el santo. Como he dicho, todos los santos son encarnaciones de la Verdad Suprema. Por lo tanto, para llevar una vida divina, uno debe morir para la propia individualidad. La renuncia al pequeño ser interior, este ser individual insignificante, es el secreto del éxito de Satsanga. Yudhishthira tenía esa renuncia, Radha tenía esa renuncia, los discípulos de Cristo la tenían. Pero los que no tienen eso, aunque vivan con estos Avataras, viven sin ningún fruto, porque viven en compañía de su pequeño ser individual.
Por Swami Chidananda
Si la Verdad Suprema puede decirse en una sola frase, “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso), ¿qué necesidad hay de dictar interminables conferencias, de escuchar sobre temas espirituales o de escribir y leer sobre los fundamentos de la Sadhana?
Un solo Brahma Sankalpa (125) fue la causa de estos incontables universos. Cuando llegue el momento, en un abrir y cerrar de ojos, tendrás la Experiencia del Ser y lograrás la liberación. Cuando estás en una habitación oscura, tanteas en la oscuridad y buscas la linterna sin cesar. Tropiezas con muchas cosas y te golpeas la cabeza aquí y allá. Al fin, tomas la linterna. No más andar a tientas en la oscuridad, nunca más los tanteos y las tribulaciones; en un instante hay luz en la habitación. Es la búsqueda la que toma mucho tiempo. Es el paso preparatorio para la Sadhana el que toma un tiempo considerable.
Aún cuando sientes que la Verdad está en tus manos, debes estar alerta, hasta que ésta forme parte de tu conocimiento, hasta que en realidad vivas en ella. No es suficiente si simplemente la luz de la Verdad ilumina un rincón oscuro; debes vivir en ella. Cuando enciendes la luz en una habitación, la oscuridad desaparece; pero si apagas la luz, la oscuridad regresa. Hasta que el sol sale, es necesario tener la luz continuamente encendida para mantener la habitación iluminada. De forma semejante, en la caverna oscura de tu corazón, hay una lámpara encendida. Es Bhakti o un poco de conocimiento de la omnisciencia, la omnipresencia y la omnipotencia de Dios. Esto te da la luz suficiente para ver las cosas claramente y comprender la naturaleza de este universo, el Ser y Dios. Pero si apagas esta luz debido a la negligencia o la indiferencia obstinada hacia la Sadhana en la creencia falsa de que has logrado el objetivo, quedarás envuelto otra vez en la oscuridad. Debes mantener encendida la llama brillante hasta que el sol de la Experiencia del Ser aparezca dentro de ti. Entonces, habrá luz y solamente luz en todas partes. La oscuridad habrá desaparecido para siempre. La luz se hará parte de tu misma naturaleza. La oscuridad no se atreverá a acercársete. Lo que antes era una Sadhana hecha con esfuerzo se habrá convertido en Svabhava o segunda naturaleza. Bhakti es la Sadhana del aspirante y el Svabhava del santo. La rectitud es la Sadhana del aspirante y el Svabhava del sabio. Por lo tanto, estas cosas nunca se dejan. El aspirante estudia y escucha los Lilas (126) divinos del Señor como una parte necesaria de su Sadhana; el Siddha (127) los escucha con gran júbilo, ya que naturalmente le encanta escuchar sobre los Lilas del Señor.
Si, por un momento, el aspirante flaquea en su vigilancia y cae en un sueño espiritual o ético, entonces el tirón hacia bajo se intensifica e inmediatamente la lealtad cambia desde el ser superior al inferior. Si en ese momento él entra en contacto con objetos sensuales, tiene lugar un revés en su vida espiritual. Por lo tanto, en este estado necesariamente tiene que mantener una atenta vigilancia y su conciencia espiritual o el estado de estar siempre despierto.
Una de las maneras de hacer esto es Svadhyaya, el estudio de las escrituras. Uno de los métodos más poderosos para mantener a la mente completamente consciente del modelo de perfección es la lectura diaria de las escrituras y de la vida de los santos. Porque cuando uno lee sobre la vida de los santos o los libros espirituales, cantidad de poderosas y positivas ideas se precipitan en su mente e inmediatamente sus poderes mentales se agudizan. Estas lecturas inspiran al hombre, lo elevan y le permiten conquistar las fuerzas inferiores en su vida diaria. Por lo tanto, Svadhyaya no debe ser descuidada ni un solo día en la vida del Sadhaka.
Los Sadhakas sinceros nunca dejan el estudio de las escrituras sobre las verdades sagradas expuestas por hombres de sabiduría, ni dejan de escuchar sobre las Lilas del Señor, cualquiera sea el estado de evolución espiritual que puedan tener. ¿Eres más avanzado que Shri Shukadeva que era un sabio nato y un Parivrajaka (128)? ¿Eres más avanzado que los grandes sabios que se reunieron en el Naimisharanya (129) para escuchar el Shrimad Bhagavata narrado por Shri Shuka? Aprende una lección de estos ejemplos ilustres de los grandes sabios. Sé siempre un Sadhaka. Sé siempre un aspirante que ansía conocimiento espiritual. Sé siempre un estudiante. Sólo es un hombre viejo aquél que siente que ha aprendido suficiente y que no tiene necesidad de más conocimiento. Es un hombre muerto en vida el que no siente el entusiasmo irresistible de escuchar las historias de las Lilas del Señor o los discursos religiosos. Puedes evitar la vejez e incluso la muerte manteniendo el entusiasmo juvenil y sincero por aprender más, practicar más y experimentar más profundamente la gran Verdad espiritual, que es inagotable a pesar de haber sido alabada y expuesta por millones de santos, sabios y videntes desde tiempo inmemorial.
Además, no olvides que estás rodeado por las influencias materialistas. Si eres negligente un solo día, la fuerza negativa a tu alrededor encontrará su oportunidad y hará estragos. La pelota que se deja caer desde la cima de la escalera toma menos de una fracción de segundo en llegar al suelo, mientras que le tomó mucho tiempo subir. En un momento de desatención, podrías perder mucho. La vida es corta, el tiempo es muy fugaz; no puedes permitirte perder una pulgada del terreno que has ganado con tanto esfuerzo en tu lucha contra este enemigo temible llamado Satanás, Maya, Mara o la mente malvada.
Junto con tu trabajo, debes hacer Japa, meditación, estudio de las escrituras, sat- vichara y sat- vyavahara. No dejes que este mono de la mente tenga un minuto de respiro. Es aquí que Satsanga y la literatura espiritual vienen como gran ayuda. Son tus salvadoras. ¡Cuántas ideas sublimes las escrituras traen a tu puerta! Estudia las páginas de las escrituras cuidadosamente. Subraya las oraciones que te impresionen más por tener una relación directa con tu vida. Reflexiona sobre ellas en tus momentos de ocio. Así descubrirás que puedes sortear muchos obstáculos y evitar muchas dificultades. ¿La mente no está inclinada a leer estos pasajes una y otra vez? Esa es el arma potente de Maya para hacerte dormir. ¡Ten cuidado! ¿no comes acaso la misma comida una y otra vez? Tendrás que continuar leyendo y releyendo las mismas sentencias espirituales una y otra vez hasta que se graben en tu corazón en forma indeleble, hasta que se hagan parte integrante de tu naturaleza interior.
Entonces, una fortaleza de Nirodha Samskaras se levantará en tu interior. La repetición da fuerza. La repetición empuja las ideas en las cavidades más profundas de tu corazón y de tu mente. Luego, esas ideas penetran tu mente subconsciente. Los malos pensamientos que se ocultan allí son quemados y aniquilados. Puede que ni siquiera sepas qué milagros han tenido lugar en tu interior. Tal es la influencia saludable de estudiar el mismo texto espiritual repetidamente. Esa es la razón por la cual nuestros antepasados insistieron en que leyéramos diariamente textos como el Guita, el Ramayana o el Bhagavata con regularidad, ceremoniosamente, con fe y devoción. Ellos aumentarán tu fuerza interior. Tu voluntad se fortalecerá. Cuando toda la naturaleza interior se transforma así en naturaleza divina, un solo esfuerzo por meditar te conducirá al Nirvikalpa Samadhi y la súper-conciencia. Entonces, tendrás la Experiencia de Dios en un abrir y cerrar de ojos.
Notas
1. Dios.
2. Del sánscrito “Rishi”, “el que ve”. Se refiere a los sabios con visión de la Verdad.
3. Rueda de nacimiento, sufrimiento y muerte.
4. Devotas de Shri Krishna.
5. Devoto de Bhagavan, Dios.
6. Conocimiento.
7. Indagación sobre la Verdad.
8. Lugares para reunirse en Satsanga.
9. Suicidio.
10. Lugar para cantar los Nombres del Señor o para recitar el Bhagavad Guita.
11. Calle.
12. Virtud, recto obrar, deber.
13. Cósmica ilusión, poder ilusorio del Señor.
14. Plato a base de legumbres.
15. Típico atuendo de la mujer india.
16. Varanasi, ciudad sagrada conocida también por las sedas.
17. “Se dice que esa Luz de luces está más allá de la oscuridad; el conocimiento, lo cognoscible y el objeto de conocimiento están en el corazón de todos”.
18. Aversión. (También tiene un significado positivo, el de compasión)
19. Experiencia directa.
20. Estado de súper-conciencia obtenido por los devotos mediante una intensa emoción divina.
21. Tendencias o deseos impuros.
22. Perversa.
23. Dios.
24. Ignorancia, deseo y acción, respectivamente.
25. Naturaleza esencial de Existencia, Conciencia y Beatitud.
26. Raja Yoga, el Yoga de los ocho pasos o las ocho partes.
27. Enseñanza.
28. Servicio para el bien del mundo.
29. Vaikuntha: morada de Vishnu; Kailasa: morada de Shiva; Param-dham: morada suprema.
30. Indagación sobre Brahman, Dios.
31. Pureza.
32. Ver nota 25.
33. Recuerdo del Nombre del Señor.
34. Visión divina.
35. Hombre rico.
36. Estado máximo de conciencia en el cual hay total absorción en Brahman.
37. Más allá de las gunas o cualidades de la materia.
38. Establecido en el conocimiento del Ser.
39. Firmemente establecido en su propia naturaleza.
40. Órganos sensorios y órganos de acción.
41. Karma maduro.
42. Aquél que permanece inmutable ante los pares de opuestos como calor y frío, alegría y dolor, etc.
43. Asceta, el que practica Tapas.
44. Impura en pura.
45. Poderes.
46. Práctica ininterrumpida de Yoga.
47. Penitencia; expiación.
48. Capacidad de soportar los pares de opuestos como frío y calor.
49. Intendente.
50. Paz.
51. Ver nota 47.
52. El que reúne los requisitos o tiene los méritos para algo. Lit. “aquél que tiene derecho a”.
53. Hombres de familia.
54. Reverencia que consiste en postrarse a lo largo como un tronco.
55. Sentimiento y amor, respectivamente.
56. Juegos divinos.
57. “Aquél que abandona todos los deseos y actúa libre de anhelos, apego y egoísmo, obtiene paz”.
58. Libros.
59. Estado inicial de Samadhi donde aún perdura la división entre el meditador, la meditación y el objeto de meditación.
60. Órgano interno compuesto de mente, intelecto, memoria y ego.
61. Orgullo.
62. Hijos.
63. Sendero de la renuncia.
64. Celibato.
65. Naranja ocre. Color de la ropa de los renunciantes.
66. Delicados acerca de la comida. Khir es una especie de arroz con leche, y Parottah es un pancito triangular con manteca clarificada.
67. Su propia naturaleza.
68. Establecidos en Brahman.
69. Sannyasins itinerantes, sin morada fija.
70. Conocimiento de Brahman.
71. Aquél que practica tapas - sacrificio o austeridades.
72. Un rey que quería subir al cielo con cuerpo físico.
73. Disolución de la creación.
74. Serpiente mitológica donde descansa el Señor Vishnu que representa al Infinito o Ananta.
75. Paz.
76. Contentamiento.
77. Indagación sobre el Ser.
78. Bastón del yogui.
79. Recipiente para el agua.
80. “Yo soy Shiva”.
81. Deseos, tendencias.
82. Asceta, el que practica tapas (sacrificio o austeridad)
83. Poemas.
84. Comedores.
85. Brahmacharin o estudiante, Grihastha u hombre de familia y Vanaprastha o habitante del bosque. La cuarta es la del Sannyasa o renunciante.
86. Reunión.
87. Asamblea.
88. Guerra por el Dharma o la virtud.
89. Las causadas por uno mismo (adhyatmika), las causadas por otros (adhibhautika) y las causadas por los elementos de la naturaleza o fuerzas sobrenaturales (adhidaivika).
90. La cósmica ilusión.
91. Conocimiento del Atman.
92. Adoración en el fuego.
93. Sacrificios.
94. Todos ellos son seres no humanos que, según la mitología y los puranas, viven en regiones celestiales o infernales.
95. Casta de los agricultores o comerciantes.
96. Casta de los que hacen trabajos físicos de servicio.
97. Edades del universo.
98. Adora, glorifica, canta.
99. Devoción al Guru.
100. Peregrinos.
101. Empírico.
102. Nombre de Dios. La repetición del Nombre de Dios.
103. Visión de los defectos o las faltas.
104. Poder ilusorio divino.
105. Hombre de discernimiento.
106. Naturaleza.
107. Imperfecto.
108. Defectos.
109. Enseñanza.
110. Visión de la Verdad.
111. Existencia, Conciencia y Beatitud Absolutas.
112. El sendero del amor.
113. Dios.
114. Sujeto o agente de la acción.
115. Impresiones de experiencias pasadas que generan tendencias.
116. Deseo.
117. Sentido de posesión o “mío”.
118. Formas.
119. Narrador de historias.
120. La rueda de nacimiento, sufrimiento y muerte.
121. Alguien que muere sin haber alcanzado el estado final del Yoga a pesar de estar practicando sinceramente. Por lo cual, necesita reencarnar una vez más.
122. Devoción al Guru.
123. Lujuria, ira, codicia, falsa identificación, orgullo y celos.
124. Separarse.
125. Voluntad de Brahma, el Señor.
126. Juegos.
127. Santo.
128. Sadhu que lleva una vida itinerante, sin morada fija.
129. Nombre del bosque en que Shri Shukadeva narró el Shrimad Bhagavatan al rey Parikshit.